Sermon Tone Analysis

Overall tone of the sermon

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Analytical
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Confident
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Tentative
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Social Tone
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Conscientiousness
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Extraversion
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Agreeableness
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Emotional Range
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Tone of specific sentences

Tones
Emotion
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Disgust
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Joy
Sadness
Language
Analytical
Confident
Tentative
Social Tendencies
Openness
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Emotional Range
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基督生平 第139课 关于国度计划的教导
我們繼續走向耶路撒冷的旅程,這個時候已經是接近逾越節了。對於猶太人來說,逾越節是一個非常重要的節日,是他們每年要去耶路撒冷朝聖的日子,也是他們紀念先祖們離開埃及,成為自由,得到拯救的日子。是他們每一年要歡慶的日子。在這個日子之中,宗教與政治的性質是結合在一起的,對於神權政體來說,宗教就是政治,政治就是宗教,兩者是不分開的。因此,逾越節是他們喜樂的日子,但是,同時也是他們痛苦的日子。因為,雖然他們的祖先自由了,但是,他們現在仍舊是在奴役之中。他們的祖先脫離埃及的轄制,但是,他們好像看不到脫離羅馬人統治的希望。因此,歡慶的日子,也是痛苦的日子,也是激發他們民族熱情的日子。所以,每一年的逾越節,對於羅馬帝國政府來說,是要如臨大敵。因為會有幾百萬的猶太人聚集在耶路撒冷。大家想像一下,現在的北上廣深,2019年的時候,上海的人口是2600萬,也就是說,兩千年前,會有一個時間,一個城市聚集了幾百萬人,這是一個多麼可怕的事情。羅馬帝國每一年的逾越節都會派遣總督,和合本翻譯為巡撫帶軍隊來到耶路撒冷鎮住場子,免得發生動亂。
在猶太人之中,宗教政治不同立場的人,也有不同的派別,例如希律黨人,就是政治上投靠希律的人;奮銳黨人就是試圖通過武力推翻羅馬統治的人;撒督該人則是聖殿控制者,並且與當權者有非常好的關係。但是,對於一般的百姓來說,政治立場實際上不重要,因為他們的生活很艱難,宗教上的派別實際上也不太重要,只要他們能夠持守信仰就可以。他們是期待一個國度,甚至是一個全新的國度,彌賽亞的國度的來到。雖然,他們平時對政治立場這些沒有太大的興趣,但是,他們也是希望恢復大衛所羅門的王朝,他們想要脫離羅馬人的統治,讓自己國家獨立,有可能獨立之後,他們的生活會更好。他們需要一個救贖者。
這種思想在我們中國也是有類似的想法。例如,國家總是在說要中華民族偉大的復興。復興,就是曾經興旺過,現在沒了,想要恢復。所以,猶太人想念的是大衛所羅門王朝,我們想念的是唐朝,萬邦來朝。所以,我們還是希望有一個皇帝,一個明君帶領我們。但是,人怎麼可能是永遠正確的呢?政治上的期待是沒辦法帶來真正的救贖的。
路加福音19:11众人正在听见这些话的时候,耶稣因为将近耶路撒冷,又因他们以为神的国快要显出来。
他們認為上帝的國度是什麼國度呢?耶穌的門徒認為上帝的國度是怎樣的國度呢?實際上耶穌這個比喻不僅僅是給一般的猶太人,也是給門徒的。因為一般的猶太人可能認為耶穌可能是彌賽亞,耶穌現在要去耶路撒冷,耶穌這時候名聲已經非常大了,而且現在是逾越節,那麼,是不是彌賽亞的國度實現的時候呢?
特別要與主耶穌數次預言自己受難的內容聯繫在一起。耶穌在這裡所呈現的內容和以色列人們的期待是完全不一樣的。因為耶穌上耶路撒冷,不是開始革命起義,而是受難。所以,耶穌在這裡知道他們對上帝的國度有錯誤的期待,以為是今生的、政治的、地上的;實際上不是的。乃是超越了地上的政治、宗教、經濟的國度,這個則是在耶穌受試探的內容之中,就已經體現出來了。但是,門徒還是無法理解,甚至可以說,門徒真正的理解耶穌所說的國度,是在聖靈降臨後,在聖靈的引導下,他們才明白了上帝的國度——在世界上就是教會,等完全實現的時候,就是新天新地。門徒在耶穌升天之前還在詢問,主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?他們所期待的還是地上的國度。只有聖靈引導,才能明白天國的奧秘。
那麼,耶穌為了糾正他們錯誤的期待,就說下方的這個比喻,這個比喻實際上是接續了耶穌在耶利哥與撒該見面的事情,這個比喻估計也是在撒該的家中所講述的。
一、貴冑要去遠方得國回來
路加福音19:12 有一个贵胄往远方去,要得国回来。
這個是故事的背景。在當時羅馬帝國有很多冊封的王,他們有大小不等的封地。當他們去世之後,他們的兒子想要繼承父親的王位,就必須去帝國的首都羅馬,接受凱撒的冊封。例如在主前4年,大希律去世,他的儿子亚基老(Archelaus),曾到罗马去运动封王;哪知犹太人不服,組織了五十個人使者前往罗马,在皇帝前告他许多罪过。雖然,羅馬凱撒通過了他的繼承權,但是沒有給他王的稱謂。並且在公元6年左右,就被凱撒皇帝罷免了。所以,這裡的貴冑能夠得國,那麼,應該是一個地方王族的人,他需要得到他們的宗主皇帝凱撒的認可,才可以繼承王位。那麼,主耶穌為什麼會在耶利哥說這樣的比喻呢?因為在耶利哥有希律·亚基老所兴建了一座宫殿和一条水道。這個意味著,耶利哥人的對這位希律·亞基老是非常熟悉的。當耶穌提及這樣的故事的時候,他們就會想到亞基老的事情。让他们有一个背景可以了解耶稣所说的内容。在耶稣的比喻之中,所提及的那些反對這位貴冑,最後被處決的,很像是組織去凱撒面前去控告亞基老的人。這個就是這個比喻的背景。
那麼,這個比喻要說明什麼呢?我們來仔細看一下。這個比喻和按才受託的比喻很類似的,只不過,按才受託的比喻之中,僕人所領的金錢是不同的,有五千的,有三千的,有一千的。但是,在這裡,僕人所領受的金錢都是一樣,都是一錠銀子,錠的原文是彌拿,一彌拿大概是十兩銀子。這個是一個不小的數字了。然後還有反對這位貴冑的人。一共是三個角色,四個立場,貴冑,貴冑的僕人,貴冑的僕人里有忠心的和不忠心的,最後是反對他的人。
在這裡貴冑實際上指向主耶穌基督,要去遠方,得國回來。這個意味著,現在不是得國的時候,也就是說,耶穌一開始就指出了一般的猶太人和門徒們對主耶穌錯誤的期待。耶穌上耶路撒冷,不是馬上建立過去,而是準備去遠行,也就是要離開門徒們,離開他的子民。所以,凡是期待耶穌馬上建立彌賽亞的國度的都是錯誤的思想。因此,提醒他們,你們原本對彌賽亞和國度的理解是錯誤的。
其次,得國回來。也是說明了耶穌遠行,但是還要回來。不要因為主人不在,就任意放肆,主人是要回來的,主人還有事情託付的。我們會發現耶穌的智慧,這樣簡單的一句話,就將他的離開和再來講的一清二楚。
因此,對於耶穌的離開,他不是灰溜溜的逃走。他的離開是得國的。是要接受王的位置,王的國度的。這個很容易讓我們聯想到腓立比書所說的內容,他要升到至高,又有超乎萬名之上的名。所以,他用他的苦難就洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。坐表示他的工作完成了。
所以,對於彌賽亞國度的期待,是要有一個中間的時間,就好像僕人看不到主人,因為這個貴冑已經去遠方來,這樣的一個真空時間。這個也就是神學上的概念的即既未即。意思就是已經來到,但是,沒有完全實現。就像這位貴冑一樣,他是確定要繼承王位,但是,他還需要一個被皇帝認可的過程。同樣,上帝的國度,他已經來到了,耶穌說天國近了,你們應當悔改了。那麼,上帝的國度就已經來到了,但是,世界上還有很多為順服在上帝手中,還未皈依基督的,還有很多順服在空中掌權者的首領,就是魔鬼的權柄之下的。上帝的國度,還沒有完全實現。這個不是說上帝無能,打不過魔鬼,而是說,上帝在給人一個過程。一個熬煉和等候的過程。
雖然,現在還不見萬物都順服在耶穌的手中,但是,將來的那天,就是耶穌基督再來的時候,也就是貴冑得國回來之後,他要處理的事情,賞賜忠心的僕人,審判不忠心的僕人,並且處死敵對他的人。將來耶穌基督再來的時候,他也是如此,他要賞賜忠心的僕人,審判不忠心的僕人,並且要處理敵對他的那些魔鬼和屬於魔鬼的人。當耶穌基督再來,新天新地完全實現的時候,世界上萬國萬邦,必成為我主耶穌基督之國。
英國著名的聖樂家亨德爾曾經編寫了著名的《彌賽亞神曲》其中,一首是《哈利路亞》。當彌賽亞神曲在倫敦演出的時候,那時候英國國王喬治都觀看演出,當他聽到《哈利路亞》唱到了“世界萬國萬邦必成為我主耶穌基督之國”的時候,他就站立起來,因為他不過是地上的君王,真正的君王是上帝。所以,教會的音樂詩歌是為引領人到面前的。就如這位偉大的聖樂家亨德爾所說的:假如我的音乐只能使人愉快,我很遗憾,我的目的是使人们崇高起来。
因此,音樂是要有豐富的神學內涵,不論從歌詞還是編曲之中,都要有神學思考。例如《生死線上》這首詩歌實際上是改編自《西遊記》唐僧到了女兒國和女王一起遊玩的時候的背景音樂《女兒情》。這不能算是詩歌,而是算上褻瀆了。我們可以舉一個簡單的例子:《普世歡騰》。普世歡騰,救主下降,大地接他君王。
所以,這也是我為什麼一直在說恩泉佳音這個歌本有很多問題,最好不要使用的原因。
我們回到耶穌的國度信息。當他再來的時候,這個國度就完全的實現。他會帶著千萬聖者降臨,他會審判所有的人,他會將天地更新,聖城從天上降下來,這樣的,天國就完美的實現了。
因此,當我們思想基督的時候,我們就要明白,他是得國的君王。他現在雖然不在我們中間,就是相當於暫時離開的這個地方的貴冑,當他再來的時候,就是大有威嚴,大有榮耀的再降臨。
二、忠心與不忠心的僕人
在這個比喻之中,我們看到有兩種屬於這個貴冑的僕人,一種是忠心的,一種是不忠心的。忠心與不忠心就體現在他們是如何處理主人託付給他們的財產的問題。
我們在這裡簡單和按才受託的比喻做一個對比。按才受託的比喻之中,僕人是三個,這裡僕人是十個,這裡具體審判的時候,又只提及了三個。按才受託的比喻之中,不同的僕人所領受的錢財是不一樣的,一千、兩千、五千;在這裡都是一樣的,每一個人一錠銀子。
然後他們的處理方式是一樣的,都是去做生意賺錢。但是,按才受託的比喻之中,五千的賺五千,三千的賺三千,一千的埋在土裡。但是,都是一錠銀子,第一個是賺了十錠銀子,第二個是賺了五錠銀子,第三個的處理方式是也是存著。按才受託的比喻,從這個我們名字就可以知道,主人給僕人的一千兩千五千的錢是比喻人的才幹。因為每一個人都是不同的,上帝就給每一個人不同的恩賜才幹,有的人恩賜好一些五千,有些人恩賜一般,兩千,有些差一些一千。但是,只要忠心去做,都是一樣的。上帝給的賞賜都是一樣的。都可以進入到主人那裡,享受主人的快樂。那麼,我們這裡的每人一錠銀子是什麼意思呢?
神學家認為這裡的銀子代表了救恩。上帝把救恩賞賜給信他的人。領受銀子的人,就是領受救恩的人,但是,還有反對貴冑的人,他們卻是拒絕了救恩。作為忠心的僕人,主就把錢財託付給他們,讓他們去做生意,賺取利益。並且每一個人的賞賜是不一樣的,十錠銀子的人可以管理十座城,五錠銀子的人可以管理五座城。
那麼,這裡是什麼意思呢?按才受託的比喻之中,每一個人恩賜不一樣,恩賜能力大的,上帝就向他多要。恩賜能力小一些的,上帝就向他們要的少一些。但是,上帝都喜悅他們所獻上的。因此,他們獎賞是一樣的。但是,在這裡我們看到,領受是相同的,獎賞是不同的。相同的銀子代表了上帝的救恩,我們既然領受了救恩,我們就有責任將救恩的信息傳遞給別人,所以,在福音的工作上,信仰的工作上是相同的。所以,在見證上帝救恩的事情上,每一個弟兄姊妹都是在一條線上,沒有人更早。但是,每一個人的結果是不同的。因此,忠心的人他們賞賜更大,他們可以管理十座城,賺取五錠銀子的人要管理五座城。注意,這裡的管理十座城,五座城,不僅僅是在權利上,也是要責任和義務上帝的。因此,我們可以看到,忠心的僕人,領受了五座、十座城的管理權限之後,他們需要付出更多的工作。管理城市越多,也意味著有更多的工作,更多的付出和擺上。
因此,基督徒不僅僅是領受恩典的人,我們必須在恩典之中有相應的回應。當貴冑回來的時候,要看僕人賺取了多少錢的。那麼,對於基督徒來說,我們也是面臨著上帝的審判的。主耶穌最重要來審判我們。聖經告訴我們說,審判是要從上帝的家起首的。所以,如果一個人不順服主,雖然得到救恩,但是最終這一錠銀子還是會被奪走,失去救恩的指望。基督徒生活的原則就是,浪費機會,就是失去獎賞,甚至會失去國度。司布真說:仁慈而忠心的人不斷沈淪,每況愈下。逆水行舟,不進則退。在宗教中沒有原地不動這回事。就像使徒保羅所說的,要恐懼戰兢做成得救的功夫。而不是認為說,我已經足夠了,我想這個人仔細保管一錠銀子的人,和現在的基督徒說,天堂有個角落給我呆一下的人,實際上是一種人,他們想要僅僅得救就可以了。但是,實際上當人想要僅僅得救,最終的結果是得救的希望也沒有了。基督徒在救恩的事情不能懶惰,人一旦在救恩上懶惰,最終則是面臨可怕的審判和最終的沈淪。
所以,當我們想到這個事情的時候,我們的心靈是如何回應呢?我們必須提醒我們自己,時候快要到了。上帝要審判全地。我們必須生活在永恆的意識之中,因為最終我們都要面臨上帝的審判。當我們盡忠在上帝面前的時候,上帝會就將天國的榮耀賞賜給我們,就像這裡的僕人,有的是管理十座城,有的是管理五座城。這裡說的是將來的賞賜。
對於上帝的子民來說,很可能今生是沒有得到什麼補償。甚至會比一般世界的人會面臨更大的苦難,更大的征戰和挑戰,甚至有困難的選擇。但是,真正的虔誠,會提醒我們,財寶不是在地上,而是天上。真正虔誠所帶來的賞賜不是世界的賞賜,而是在世界上人內心的平安,靈魂的穩固以及將來天國的基業,上帝給我們的產業座落在佳美之處。正如使徒聖保羅所說的:羅馬書8:18 我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。
我們必須提醒我們自己,將來不虔誠的人是要面臨何等大的審判呢?假基督徒,就像這位將銀子包起來的僕人一樣,最終,一錠銀子也被剝奪了。因為他並沒有真正忠心主人,僅僅是害怕主人的懲罰罷了。所謂的掛名的基督徒,就是這樣的人,一旦掛名,就沒有真正得到耶穌基督的救恩。面臨在審判全地的主前面,也是沒辦法交賬的。所以,我們既然盼望上帝的救恩,就要在上帝裡面殷勤。當我們面對我們的上帝的時候,就可以無可指摘,安然見主。
三、公然叛逆的本國之人
經文之中,也提及了反對這位貴冑的人。他們不願意這位貴冑成為他們的王。這個很顯然是聯繫到了亞基老的事情。但是,很明顯,耶穌這裡所說的叛逆貴冑的人指的是以色列人,然後這位貴冑是耶穌基督。那麼,我們可以很顯然的聯繫到耶穌基督受難的場景,那群暴民高聲喊著說:釘他十字架。同時,大祭司回答彼拉多的話:“除了凯撒,我们没有王。”
在這裡比喻之中,這位貴冑成為王之後的處理方式是將他們都殺了。這個是一個非常殘忍的刑罰。這個指向了最終的審判,當耶穌基督再降臨的時候,還執著不相信耶穌的人,他們最終要受到死亡的懲罰和審判。這個死亡不是肉體的死亡,而是永遠的死亡。在耶穌時代,這個指的是反對耶穌的猶太人,在我們這個時代是反對救恩的人或者勢力。他們看似好像得勝,就像不信主的猶太人將耶穌殺死,現在也好多的教會,弟兄姊妹受到各種不同的逼迫,損失他們的財產,失去他們的自由,生活在恐懼之中。但是,最終上帝是得勝的,上帝會審判一切,上帝也會紀念他的百姓。在將來主耶穌設立他審判寶座的時候,所有的人,都要在主面前受到審判。
所以,在這裡我們總結歸納這樣,國度的計畫是給那些承受救恩的人,也就是領受主耶穌信息,並且忠心持守的人,他們領受同樣的救恩,雖然因為恩賜不同,有不同的果效。但是,最終領受救恩,進入上帝的國度之中。
而那些不忠心的人,外面看起來是上帝的僕人,但是,實際上,他們不過是假裝的,他們是不虔誠的人,這樣的人最終是會失去救恩,與國度是無分的。
另外還有叛亂的人。他們完全拒絕了耶穌基督的救恩。而我們的主,就是這裡所說的貴冑,他將要得國,也就是上帝救恩的國度將來要完全實現在地上。我再一次強調將來我們與上帝在一起的天堂不是在天上,而是在地上,是上帝住在他的百姓中間,上帝與他的子民同在,上帝為他百姓的光、帳幕和聖殿。將來天地都被更新,所以稱呼為新天新地。同時,將來耶路撒冷也不是人手所造的,而是上帝所創造從天上將來的。我們會在這個國度里永遠享受上帝的同在。
在這個比喻之中,主耶穌就是介紹了他的國度的計畫,他去受難,然後升天——就是貴冑去遠方得國,他的僕人在世界上要收到考驗,到底忠心不忠心。最終得國之後,忠心的人要領受獎賞,假裝忠心的人要受到審判。另外,反對的人要接受到永遠的審判。
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