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Si 1901 fue un gran año para el movimiento carismático, el 2001 fue poderoso
tía alcaldesa La primera fecha marca el comienzo del movimiento
pentecostal moderno, cuando Agnes Ozman supuestamente habló en lenguas
durante una reunión de oración en Topeka, Kansas. Sin embargo, esta última
fecha, exactamente un siglo después de la primera, representa algo mucho más
grande en las mentes de algunos líderes carismáticos que afirman que el 2001
«marcó el comienzo de la Segunda Era Apostólica». This is the used description
por C. Peter Wagner, misiólogo, autor popular y cronista de los acontecimientos
recientes carismáticos. Él cree que a principios del siglo veintiuno se produjo
un cambio trascendental en el plan redentor de Dios.
Según Wagner: «Ahora estamos viendo ante nuestros ojos el cambio más
radical en la forma de hacer iglesia desde la reforma protestante. De hecho creo
que podría exponer un argumento razonable de que en realidad puede llegar a ser
un cambio más radical». Los albores del siglo veinte pueden haber señalado un
interés renovado en los dones milagrosos, pero el nuevo milenio supuestamente
marcó el comienzo de algo aun más significativo: el regreso de los apóstoles. es
palabras de Wagner, ahora hay «un amplio reconocimiento de que el oficio del
apostolado no fue solo un fenómeno del primer par de siglos de la historia de la
iglesia, sino que también está funcionando en el cuerpo de Cristo hoy».
Wagner le llama a esta afluencia moderna de liderazgo apostólico la Nueva
Reforma Apostólica. Él define el movimiento de esta manera:
El nombre que eligió para este movimiento es la Nueva Reforma Apostólica.
Uso la palabra «Reforma», porque como él dijo, creo que por lo menos igual
a la Reforma Protestante en su impacto global. «Apostólica», porque el más
radical de todos los cambios es el reconocimiento generalizado del don y el oficio
de apóstol en las iglesias de hoy, y «Nueva» para distinguir el movimiento de
una serie de denominaciones que utilizan la palabra «apostólico» en sus nombres
oficiales a pesar de que muestran patrones comunes de las iglesias más tradicionales,
en vez de las nuevas.
Después de haber decidido que todavía hay apóstoles en la iglesia de hoy
—basándose en un puñado de modernas «profecías» y un consenso de los panelistas
en el Simposio Nacional de 1996 sobre la iglesia postdenominacional, organizada
por el Seminario Teológico Fuller— Wagner se ha embarcado desde entonces
en la misión de ver que el oficio apostólico sea totalmente aceptado por la iglesia
contemporánea. Él cree que en cada generación de la historia de la iglesia siempre
ha habido individuos que poseían el don de apostolado, pero sostiene que solo
fue posible «que recientemente una gran cantidad de apóstoles se desarrollara, en
el 2001, el año que optó designar como el comienzo de la Segunda Era Apostólica».
Según Wagner, los cristianos contemporáneos «pueden comenzar a acercarse
a la vitalidad espiritual y el poder de la iglesia del primer siglo solo si
reconocemos, aceptamos, recibimos y ministramos todos los dones espirituales,
incluyendo el don del apóstol».
Históricamente, el nombre «apóstol Pedro» se ha reservado para un solo
individuo. Simón Pedro, el reconocido líder de los doce discípulos, cuyo
ministerio apostólico se ofrece en Hechos 1—12. Sin embargo, en la Nueva
Reforma Apostólica, este nombre ha sido adoptado por nadie más que el mismo
Pedro Wagner. Wagner comenzó a reconocer su «apostolado» en 1995,
cuando dos profetisas declararon que habían recibido una unción apostólica.
En 1998, su llamado apostólico fue confirmado por una palabra profética en
una conferencia en Dallas. Él narra las circunstancias un tanto extrañas que
rodeando este caso:
Me hallaba sentado en la primera fila [...] cuando de una u otra manera me
Encontré rodillas en la plataforma con Jim Stevens de Christian Internacional,
que se preparó para profetizar sobre mí en público. ¡Todavía no sé cómo llegué
allí! Levanté la vista y ahí estaba Charles Doolittle, uno de nuestros intercesores
reconocidos, de pie junto a mí. ¡Charles era oficial de la policía de Glendale,
California, un afroamericano musculoso y de casi dos metros de estatura, con un
aspecto agresivo en su rostro y que sostenía una enorme espada como de un metro
por encima de mi cabeza! Rápidamente decidí que mejor me portaba bien y escuchaba
con atención [a] lo que Jim Stevens tenía que decir [...]
desde entonces que este momento fue mi ordenación profética como apóstol.
Poco tiempo después, y como prueba de su ordenación apostólica, Wagner
afirma haber terminado con la enfermedad conocida como «el mal de las vacaciones
locas» en Europa. En sus propias palabras:
Sabía que Dios quería que tomara la autoridad apostólica que me había dado y decretara
de una vez por todas que la enfermedad de las vacas locas llegaria a su fin en
Europa y el Reino Unido, lo cual hice [...] Esto fue el 1 de octubre de 2001. Un mes más
tarde, un amigo mío me envió un artículo de un periódico de Inglaterra diciendo
que la epidemia se habia contenido y que el ultimo caso de la enfermedad de las vacas
locas había sido el 30 de septiembre de 2001, ¡el día antes del decreto apostólico!
Dado su entusiasmo, Wagner al parecer no es consciente del hecho de que la
enfermedad todavía existe en Europa, de forma que se registraron sesenta y siete
casos positivos de vacas infectadas en el 2009 solamente. Si bien es cierto que los
esfuerzos de control agresivos por parte de los gobiernos europeos han frenado de
modo significativo la epidemia de las vacas locas, la idea de que la declaracion
apostólica de Wagner terminó con la enfermedad es evidentemente falsa.
En el año 2000, Wagner comenzó a dirigir la recién formada Coalición Internacional
de Apóstoles con él como «apóstol presidente», un cargo que ocupó hasta el
2009, cuando cambió su título a «presidente apóstol emérito». Segun el historiador
pentecostal Vinson Synan, cuando comenzó la coalición, «los nuevos apóstoles
pudieron unirse y pagar sesenta y nueve dólares al mes como cuota de membresía». El
mismo Synan fue invitado por Wagner a unirse, pero declinó. Como explica Synan:
«No me considero apóstol, le escribí que por sesenta y nueve dólares al mes, «no podía
darme el lujo de serlo”».14 Las tasas de afiliación a finales del 2012 variaron ligeramente,
dependiendo del país de residencia del apóstol. La tarifa base es de trescientos
cincuenta dólares para los «apóstoles internacionales». El costo para los apostoles que
viven en América del Norte comienza en cuatrocientos cincuenta dólares por año, o
seiscientos cincuenta para los apostoles casados (lo que significa, al parecer, un equipo
de marido y mujer, en el que ambos se consideran a sí mismos apóstoles). los americanos
nativos («apóstoles de la primera nación») podrían unirse por la misma
tarifa que un «apóstol internacional».
En un intento por organizar el Nuevo Movimiento Apostólico, Wagner delimita
dos categorías principales de «apóstol», junto con varias subcategorías. Los «apóstoles
verticales» sirven como líderes de los distintos ministerios o redes ministeriales, mientras
que los «apóstoles horizontales» ayudan a reunir a los líderes de igual nivel para
diversas multas. Wagner sugiere que Pedro y Pablo fueron ejemplos de «apóstoles verticales»
en el Nuevo Testamento, debido a la naturaleza de sus respectivos ministerios
ya las redes de la iglesia que cayeron bajo el cuidado de su pastorado. Por el contrario,
Santiago, el hermano de nuestro Señor, fue un ejemplo de un «apóstol horizontal», ya
que reunió con éxito a los otros apóstoles en el Concilio de Jerusalén.
Las categorías apostólicas incluyen: miembros de un equipo apostólico, funcional,
eclesiástico; apóstoles congregacionales; apóstoles de convocatoria, embajadores,
movilizadores y territoriales; apóstoles del mercado; y apóstoles por
llamado.17 Busque en el Nuevo Testamento cualquiera de estas denominaciones y
descubrirá rápidamente que no están allí.
Sin embargo, la Nueva Reforma Apostólica está ganando terreno rápidamente en
el seno de la corriente principal de las iglesias carismáticas y de la Tercera Ola. Como
un autor explica: «Es una creencia característica de cuentos iglesias nuevas que el Espíritu
Santo está restaurando actualmente los cinco ministerios de Efesios 4.11: apóstoles,
profetas, evangelistas, pastores y maestros. Sin embargo, la atención se centra en los
ministerios de apostol y profeta, porque el mundo evangelico ya estaba acostumbrado
a los ministerios del evangelista, pastor y maestro».18 Wagner se complace en el hecho
de que el Nuevo Movimiento Apostólico es parte del segmento de más rápido crecimiento
del cristianismo, viéndolo como un signo de la divina.19
En base a este crecimiento, Wagner sostiene que un cambio enorme y fundamental
está ocupando el lugar dentro de la iglesia; uno que compara con la transición del
antiguo pacto al nuevo pacto. Él va tan lejos como para comparar la Nueva Reforma
Apostólica a los «odres nuevos» del nuevo pacto, diciendo: «Hoy hemos entrado en
otro odre nuevo, al que yo llamo la Segunda Era Apostólica. Los cambios radicales en
la forma de hacer iglesia no se encuentran al doblar de la esquina, ya estan aqui con
nosotros».
Los que refutan la Nueva Reforma Apostólica son, en opinión de Wagner,
como los fariseos: en vez de aclamar y bendecir el nuevo odre, lo rechazan. él
afirma, además, que los que se oponen a su nuevo movimiento están bajo la
influencia demoníaca: «Satanás intenta impedir los nuevos tiempos y las estaciones
de Dios enviando espíritus demoníacos del mal a trabajar sobre todo en
nuestros mentes. Si tienen exito, empezamos a pensar mal de los nuevos odres
que Dios desea desarrollar». Por lo tanto, cualquier persona que esté en desacuerdo
con las premisas de Wagner —que él y otros líderes carismáticos modernos
son «apóstoles»— resultando catalogadas de legalistas, demonizadas, o
simplemente tienen demasiado miedo para abrazar una nueva era radical en la
historia de la iglesia.
¿Reforma o deformación?
A pesar de los ataques ad hóminem, ya es hora de que alguien exponga la Nueva
Reforma Apostólica como lo que realmente es: un fraude.
Es difícil exagerar la mezcla de arrogancia descarada e ignorancia bíblica que
impregna la Nueva Reforma Apostólica. En el debate sobre el movimiento de
Wagner, hay quizás una sola frase en la que estoy de acuerdo con él, cuando escribió:
«Soy muy consciente del hecho de que lo que él puede decir puede requerir
algo así como una declaración descartada». Eso sería decir poco. Reclamar la
unción apostólica no solo es el colmo de la presunción orgullosa, también es una
farsa completa. Vinson Synan, él mismo un ávido partidario del pentecostalismo,
está en lo correcto al temerle al nuevo movimiento de Wagner. «Desde el principio,
me sentí preocupada por cualquier movimiento que pretendiera restaurar el
oficio apostólico que ejerce una autoridad total y sin control en las iglesias. El
potencial de abuso es enorme. A lo largo de la historia de la iglesia, los intentos de
restaurar el apostolado como un oficio en la iglesia a menudo han terminado en la
herejía o causó un dolor increíble».
Wagner pudo haberle llamado a su movimiento la «Nueva Reforma Apostólica».
No obstante, la realidad es que no es ninguna de esas tres cosas. No es nuevo,
no es una reforma y ciertamente no es apostólico. Esta no es la primera vez en la
historia de la iglesia que los falsos maestros hambrientos de poder se han nombrado
a sí mismos apóstoles a fin de obtener una mayor influencia espiritual sobre
otros Los falsos apostoles eran frecuentes incluso en los tiempos del Nuevo Testamento,
cuando Pablo los denuncio como «obreros fraudulentos, que se disfrazan
como apostoles de cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza
como ángel de luz» (2 Corintios 11.13-14). En la Edad Media, el papado católico
romano se convirtió en un sistema autocrático, corrupto, abusivo y totalitario,
reclamando la autoridad apostólica a través de una supuesta línea de sucesión que
se remontaba hasta Pedro. Incluso en el siglo veinte, Wagner reconoce que los
fragmentos anteriores del movimiento carismático han intentado revivir el ministerio
apostólico. Peter Hocken examina varios de esos grupos anteriores:
Al comienzo del movimiento pentecostal, algunos grupos habían proclamado
la restauración de los apóstoles y profetas, en particular la iglesia apostólica
formado en Gales en 1916, que luego institucionalizó tales ministerios. Estos
ministerios, rechazados por la mayoria de las iglesias pentecostales, reaparecieron
en el movimiento de la Lluvia Tardía que se originó en North Battleford,
Saskatchewan, Canadá, en 1948. Los adherentes al movimiento de la
Lluvia Tardía creían en la restauración de los ministerios de Efesios 4.11 [...]
[lo cual posteriormente] ejerció una influencia en el movimiento carismático
emergente.
Wagner ha tomado simplemente el énfasis apostólico de la teología de la Lluvia
Tardía y lo ha incorporado a sus enseñanzas de la Tercera Ola. Por lo tanto, es
inexacto llamarle «nuevo» a su movimiento contemporáneo.
Igualmente engañoso es referido al mismo como una «reforma». En Realidad,
la Reforma fue principalmente una reacción en contra de la autoridad apostólica
Autoproclamada del Papa. Por otra parte, el principio fundamental de la Reforma
fue un compromiso con la sola Escritura, un concepto que es enfatica y diametralmente
opuesto a la opinión de Wagner. Después de definir «el espíritu de la religión»
como demoníaco, Wagner argumenta que esto es «lo que hace que los líderes
los religiosos no se centran en lo que el Espíritu está diciendo (tiempo presente), sino
en lo que el Espíritu dijo (tiempo pasado) en una época antigua». En otras palabras,
según Wagner, los que miran solamente a lo que el Espíritu dijo en una época
pasada o antigua (es decir, la Biblia) ¡se encuentran bajo la influencia demoníaca!
Los líderes de la Reforma se habrían burlado de tal noción y con razón.
Ellos argumentaron que solo la Escritura es la autoridad de todo lo que pertenece
a la fe y la práctica (cp. 2 Timoteo 3.16–17). Por supuesto, la doctrina de la
Reforma acerca de la sola Scriptura no deja lugar para las profecías imaginarias
de los carismáticos modernos, por lo que no es de extrañar que Wagner la rechace.
(Ya vimos en el capítulo 4 que él cuestiona abiertamente el cierre del canon
bíblica.)
Por último, y más importante, la Nueva Reforma Apostólica no es de ninguna
manera apostólica. Esto se puede demostrar de manera sencilla y convincente
teniendo en cuenta los requisitos bíblicos para los verdaderos apóstoles.
Cuando se comparen con el criterio del Nuevo Testamento, los llamados apóstoles
de la Nueva Reforma Apostólica se exponen de inmediato como farsantes
e hipócritas.
El criterio bíblico para el apostolado
El movimiento carismático opera bajo la premisa de que todo lo que sucedió en la
iglesia primitiva debe esperarse y experimentarse en la iglesia de hoy. uno de los
líderes pentecostales más conocidos de la generación pasada, David du Plessis,
expresó ese sentimiento con estas palabras: «El Nuevo Testamento no es un registro
de lo que ocurrió en una generación, sino un modelo de lo que debe suceder en
cada generación hasta que Jesús venga». Esta suposición, llevada hasta sus últimas
consecuencias, conduce a Wagner ya otros a sostener que todavía hay apóstoles
en la iglesia de hoy. Despues de todo, razonan, si la iglesia primitiva tuvo
apóstoles, nosotros también deberíamos tenerlos.
Sin embargo, hay un defecto fatal en ese enfoque. El criterio bíblico para el apostolado
hace que sea imposible cualquier reclamación creíble de que todavía hay apóstoles
en la iglesia. De hecho, después de la muerte de Juan, el último apóstol
sobreviviente (que murió alrededor del 100 ad), nadie en la historia de la iglesia
jamás podría legítimamente pretender ser apóstol mucho en las condiciones
delineadas específicamente en el Nuevo Testamento. Bíblicamente hablando, hay por
lo menos seis razones de por qué el don y la obra del apostolado eran exclusivos
de la iglesia primitiva. No se trata de algo que se pueda experimentar en la iglesia
hoy
Las necesarias necesarias para el apostolado
En primer lugar, sería imposible para cualquier cristiano contemporáneo
cumplir los requisitos bíblicos necesarios para que alguien sea considerado apóstol.
El Nuevo Testamento expone al menos tres criterios necesarios: (1) el apóstol
tenía que ser un testigo físico del Cristo resucitado (Hechos 1.22; 10.39–41; 1
Corintios 9.1; 15.7–8.); (2) el apóstol tenía que ser nombrado personalmente por
el Señor Jesucristo (Marcos 3.14, Lucas 6.13, Hechos 1.2, 24; 10.41; Gálatas 1.1);
y (3) el apóstol tenía que ser capaz de autenticar su designación apostólica con
señales milagrosas (Mateo 10.1–2; Hechos 1.5–8; 2.43; 4.33; 5.12; 8.14; 2 Corintios
12.12; Hebreos 2.3–4).
Esas prácticas demostraron de manera concluyente que no hay
apóstoles en la iglesia hoy. Ninguna persona viva ha visto a Cristo resucitado con
sus propios ojos, nadie es capaz de realizar señales milagrosas como las de los
apóstoles en el libro de los Hechos (Hechos 3.3–11; 5.15–16; 9.36–42; 20.6–12;
28.1–6), ya pesar de las afirmaciones presuntuosas de lo contrario, el Señor Jesús
no ha nombrado de manera personal y directa a nadie en la iglesia moderna como
apóstol. Por supuesto, hay algunos carismáticos que afirman haber tenido visiones
del Señor resucitado. Estas afirmaciones no solo son altamente sospechosas e
imposibles de verificar, sino que simplemente no cumplen con los criterios apostólicos,
ya que un apostol tenia que ver al cristo resucitado en la carne con sus
propios ojos. Como explica Samuel Waldron:
Las visiones y los sueños, incluso si son reales y genuinos, no califican a nadie
como ser un apostol de cristo. Está claro que la Biblia enfatiza la distinción
entre la vista interna y la externa, y considera la revelación producto de la vista
externa como una señal de dignidad superior. Las demandas modernas de haber
visto a Jesús en una visión o un sueño no califican a nadie para reclamar esto
característica indispensable de un apóstol de cristo.
Wayne Grudem, autor popular y profesor de teología y estudios bíblicos en el
Seminario de Phoenix, es un carismático comprometido y quizás el mejor teólogo
y apologista del movimiento. No obstante, incluso él reconoce que «debido a que
ya nadie hoy puede cumplir con la calificación de haber visto resucitar a Cristoado
con sus propios ojos, no hay apóstoles en la actualidad».
Peter Wagner es muy consciente de estas valoraciones. ¡Y como no puedes soslayarlas,
simplemente las ignora! Después de establecer una versión del «apostolado»
que se ajusta a su Nueva Reforma Apostólica, Wagner admite que intencionalmente
deja fuera los requisitos biblicos en la definicion de apostol. En sus palabras:
Hay tres características bíblicas para el apostolado que algunas incluyen en su
definición de apóstol, pero optó por no incluirlas: (1) señales y prodigios
(2 Corintios 12.12), (2) ver personalmente a Jesús (1 Corintios 9.1), y (3) la plantación
de iglesias (1 Corintios 3.10). Mi razón para esto es que no considero que
estas tres cualidades no son negociables [...] Si un individuo carece de la unción
para mostrar una o más de ellas, en mi opinión esto no eliminaría a esa persona de
ser un legítimo apóstol.
Podemos discutir sobre si «plantar iglesias» es o no uno de los criterios bíblicos
para el apostolado. Sin embargo, las otras dos características ciertamente lo son.
Sin embargo, Wagner simplemente las descarta como negociables. Las trata como
algo intrascendente, sin ninguna razón evidente que no sea que la norma bíblica
anularía su propia pretensión de autoridad apostólica. Tras haberse declarado a sí
mismo apóstol, actúa como si él tuviera la autoridad para ignorar la clara enseñanza
de la Escritura, si «en [su] opinión» algo que la Biblia enseña es inconveniente,
o pudiera eliminarlo del oficio al que cree que tiene derecho. Esa clase de actitud
despreocupada y condescendiente hacia la Escritura impregna a la Nueva Reforma
Apostólica. Después de todo, de la única manera que Wagner y sus seguidores
pueden llamarse apostoles hoy estando haciendo oidos sordos a lo que la biblia enseña
claramente
pablo fue el ultimo apostol
A pesar de que Pablo cumplió con los tres criterios definidos antes, resulta
evidente que su nombramiento apostólico no fue la norma. El mismo pablo
enfatizó este punto en 1 Corintios 15.5–9, mientras delineaba las apariciones después
de la resurrección del Señor Jesús. A diferencia de los once, Pablo no había
sido uno de los discípulos de Jesús durante su ministerio terrenal. El no estuvo
presente en el aposento alto cuando el Señor se apareció, ni fue uno de los quinientos
testigos que vieron al Cristo resucitado. ¡De hecho, la aparición del Señor a
Pablo no tuvo lugar solo luego de su resurrección, sino después de su ascensión! Y
sucedió mientras Pablo (quien en ese momento se llamó «Saulo») estaba en
camino para perseguir a los seguidores de Cristo en Damasco (Hechos 9.1–8).
Sin embargo, si algunos piensan que ellos también pueden tener un apostolado
extraordinario como el de pablo, es importante que tengan en cuenta dos detalles
importante acerca del llamado unico del apostol. En primer lugar, en
1 Corintios 15.8, Pablo afirma que él fue la última persona a la que el Cristo
resucitado se le apareció de forma personal y física. Esto podria prevenir a cualquiera
después de Pablo a hacer un reclamo legítimo de apostolado, ya que ver al
Señor resucitado es un requisito previo para ser apóstol y Pablo declaró que él
había sido el último en tener este tipo de experiencia.
En segundo lugar, es importante tener en cuenta que Pablo vio su apostolado
como único y extraordinario. Era como «un abortivo» (v. 8), considerándose a sí
mismo «el más pequeño de los apóstoles» (v. 9) debido a la animosidad que le había
mostró a la iglesia antes de su conversión. Aunque nunca se puso en duda la
verdad de su apostolado, Pablo ciertamente no lo vio como un patrón normativo
para que las futuras generaciones de cristianos lo sigan.
Los apóstoles poseían una única autoridad
Los apóstoles del Nuevo Testamento fueron reconocidos como los agentes
reveladores de Dios y como tales poseían un nivel sin igual de autoridad en la
historia de la iglesia, una autoridad derivada de Cristo mismo. ser apostol de jesucristo
significaba ser su representante. En términos jurídicos contemporáneos,
Hemos referido a los apóstoles como delegados del Señor. Eran los hombres
a quienes él les había otorgado su propia autoridad.
Si bien es cierto que el termino apostol se utiliza a veces en el Nuevo Testamento
en un sentido genérico y no técnico para referirse a los «mensajeros de
las iglesias» (2 Corintios 8.23), esas personas no deben confundirse con los
doce o el apóstol pablo. Ser apóstol del Señor Jesucristo implicaba un llamado
específico y un profundo privilegio, algo muy diferente a ser simplemente un
mensajero enviado de una congregación local. Para ser apóstol del Señor Jesús
se requería haber sido nombrado personalmente por él. Era la posición de autoridad
más alta posible en la iglesia, un oficio único que abarcaba una comisión
intransferible de Cristo a proclamar la doctrina de la revelación y sentar las
base de la iglesia.
En el discurso del aposento alto, el Señor personalmente autorizó a sus apóstoles
para dirigir la iglesia en su ausencia, les promete que el Espíritu Santo los capacitaría
para revelar la verdad de Dios a su pueblo (cp. Juan 14.26; 15.26–27;
16.12–15). Los creyentes en la iglesia primitiva reconocieron la instrucción apostólica
como llevar a cabo la autoridad de Cristo mismo. Los escritos apostólicos
fueron inspiradores, una revelación infalible para ser recibida y obedecida como la
Palabra de Dios (1 Tesalonicenses 2.13). Una carta inspirada escrita con autoridad
apostólica estaba tan acreditada como las Escrituras del Antiguo Testamento (cp. 1
Corintios 14.37; Gálatas 1.9; 2 Pedro 3.16). Judas ejemplifica esa actitud cuando le
escribió a la iglesia: «Pero vosotros, amados, tened memoria de las palabras que
antes fueron dichos por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo» (Judas 17).
El tema de la autoridad apostólica es especialmente importante si tenemos en
cuenta la doctrina de la canonicidad. Los apostoles fueron autorizados por el
mismo Señor Jesús para escribir las Escrituras inspiradas. Tal autoridad fue la
prueba principal que la iglesia primitiva aplicaba en cuestiones relativas a la canonicidad:
si un libro o una carta que afirmaba hablar con autoridad profética
había sido escrito por un apóstol o bajo la supervisión apostólica, se reconocía
como inspirador y autorizado. Por otra parte, los escritos que estaban desvinculados
de la autoridad apostólica no se respetaron parte de las Escrituras, sin
importar qué autoridad reclamará el autor para sí mismo.34 incluso en la iglesia
primitiva no había escasez de materiales que carecían de la autoridad apostólica,
pero alegaban ser divinamente inspirados (cp. 2 Tesalonicenses 2.2; 2 Corintios
11.13; 2 Pedro 2.1–3).
Todo esto plantea importantes interrogantes para los carismáticos modernos
que quieren restaurar a los apóstoles en la iglesia contemporánea. La mayor parte
de estos mismos autoproclamados «apóstoles» afirma haber recibido una revelación
directa y especial de Dios. Si en realidad tienen autoridad apostólica, ¿qué les
¿Impedir agregar algo a la Biblia? Por otro lado, si los apóstoles modernos no están
dispuesto a añadir nada a las Escrituras, ¿qué dice eso acerca de la legitimidad de
su apostolado? Como Wayne Grudem señala acertadamente: «Este hecho en sí
mismo debería sugerirnos que había algo único en el oficio de apóstol, y que no
podemos que seguir esperando hoy, porque en la actualidad nadie puede añadir
palabras a la Biblia y hacer que cuenten como las propias las palabras de Dios o
como parte de las Escrituras».
Esto es un reconocimiento profundo de un teólogo carismático líder. el punto
de partida esencial para la doctrina carismática es la sustentada de que todos
los milagros y dones espirituales descritos en Hechos y 1 Corintios aún están disponibles
para los cristianos de hoy, que los dones, señales y maravillas proféticas
no fueron exclusivos de la era apostólica, y que no hay razón para creer
que uno o más de estos fenómenos ha cesado. Esta posición se conoce como continuacionismo.
Sin embargo, Wayne Grudem ha reconocido que es un cesacionista
(lo contrario a un continuacionista) cuando se trata de cuestiones tales como el
ministerio apostólico y el canon de las escrituras. En efecto, él ha admitido el
argumento fundamental en contra de la doctrina carismática. Volveremos a tratar
este punto más adelante en el libro, pero por ahora observe que incluso los principales
apologistas del continuacionismo finalmente se ven obligados a confesar que
algo importante ha cambiado con el paso de la era apostólica.
El cambio mas importante que todos los cristianos fieles deben reconocer es
que el canon de la Escritura está cerrado. Y sabemos que se cerró con precisión
porque el ministerio apostólico no continuó más allá del primer siglo de la historia
de la iglesia. Lo que se mantiene como nuestra única autoridad hoy es el testimonio
de los apostoles, un registro inspirado de las enseñanzas autorizadas escritas
contenidos en la Biblia. Por lo tanto, los escritos del Nuevo Testamento constituyente
la única verdadera autoridad apostólica en la iglesia de hoy.
Los apostoles surgieron en el fundamento de la iglesia
Al escribir su carta a los Efesios, Pablo explicó que sus lectores eran parte de la
familia de Dios, «edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo
la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo» (Efesios 2.19–20). Ese pasaje equipara
a los apostoles con las bases de la iglesia. No obstante, si no se decide limitamente
el apostolado a las primeras etapas de la historia de la iglesia, no significa
nada Después de todo, un fundamento no es algo que pueda ser reconstruido
durante todas las fases de la edificación. El fundamento es unico, y siempre se
coloca primero, con el resto de la estructura descansando firmemente sobre él.
Cuando uno considere los escritos de los padres de la iglesia, aquellos lideres
cristianos que vivieron poco después de los apóstoles, se hace evidente rápidamente
que convendría la época fundacional de la iglesia en el pasado. Ignacio
(c. 35–115 dC) en su Epístola a los magnesios, habló en tiempo pasado de la obra
Fundacional de Pedro y Pablo. Al citar al libro de los Hechos, Ignacio escribió:
«Esto se cumplió por primera vez en Siria, porque “los discípulos fueron llamados
cristianos en Antioquia”, cuando Pablo y Pedro se hallaban presentando los
cimientos de la iglesia».
Ireneo (c. 130-202) se refirió a los doce apóstoles como «el fundamento de
doce columnas de la iglesia».38 Tertuliano (c. 155-230)
«después de la época de los apóstoles» la única doctrina aceptada por los cristianos
verdaderos fue la que había sido «proclamada en las iglesias de fundamento apostólico».39
Lactancio (c. 240–320), en su Institución Divina, se refirió igualmente al
tiempo pasado en el que se sentaron las bases apostólicas de la iglesia. Al comentar
sobre el papel de los doce, explicó que «los discípulos, que se dispersaron a través
de las provincias, en todas partes sentarseon las bases de la iglesia, haciendo tambien
ellos mismos en el nombre de su divino Maestro muchos y casi increíbles milagros,
porque en su partida los habia dotado de poder y fuerza, por medio de los
cuales el sistema de su nuevo anuncio podría ser establecido y confirmado».
Los ejemplos podrían multiplicarse, pero el punto es claro. Los carismáticos
los modernos pueden afirmar que una fundación apostólica todavía se está dando en
la actualidad. Sin embargo, esa idea es contraria tanto al sentido obvio de las
Escritos como a la comprension de los lideres cristianos que siguieron inmediatamente
a los apostoles en la historia. Ellos entendieron con claridad que el fundamento
apostólico de la iglesia había sido completado en el primer siglo. cualquiera
noción de apóstoles modernos simplemente destruye el significado de la metáfora
de Pablo en Efesios 2.20. Si los apóstoles constituyen el fundamento de la iglesia,
es una locura tratar de reubicarlos en las vigas.
La iglesia postapostólica fue dirigida por ancianos y diáconos
Cuando los apóstoles dieron instrucciones sobre el futuro de la iglesia y cómo
Debería ser organizado, no sugirieron que designar designados nuevos apóstoles. es
lugar de ello, hablaron de pastores, ancianos y diáconos. Por lo tanto, Pedro instruyó
a los ancianos: «Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros» (1 Pedro 5,2). Y
Pablo le dijo a Tito que estableciera «ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé»
(Tito 1.5); e igualmente indica los requisitos tanto para los ancianos como para
los diáconos en el tercer capítulo de 1 Timoteo. En ninguna parte de las epístolas
pastorales se dice algo acerca de la perpetuidad del apostolado, aunque Pablo habla
mucho sobre la organizacion de la iglesia bajo la direccion de los ancianos y diaconos
calificados. A medida que hombres fieles desempeñen ese oficio, la iglesia prosperaría.
Por lo tanto, Pablo le dijo a Timoteo: «Lo que tiene oído de mí ante muchos
testigos, esto encarga a hombres fieles que sean adecuados para enseñar también a
otros» (2 Timoteo 2.2).
Cuando analizamos otra vez la historia de la iglesia —teniendo en cuenta el
testimonio de los lideres de la iglesia que vivieron poco despues de que la era del
Nuevo testamento terminara— nos encontramos con que los padres de la iglesia
no se ven a sí mismos como apóstoles, sino más bien como los «discípulos de los
apóstoles».41 Ellos entendieron que los apóstoles eran únicos, y que luego de que la
era apostólica concluida, la iglesia fue gobernada por los ancianos (incluyendo pastores
u obispos) y diáconos. Clemente de Roma, que escribió en los años 90, declaró
que los apóstoles «nombraron a los primeros frutos» de su trabajo «para ser
obispos y diáconos de los que habrían de creer después». Ignacio (c. 35-115 dC)
aclaró de manera similar en su Epístola a los antioqueños que no era apóstol. él
escribió: «Yo no doy órdenes en estos puntos como si fuera un apóstol, pero como
consiervo de ustedes, los traigo a ellos a sus mentes».
Esas no son declaraciones fuera de lo común que simplemente él eligió para
establecer un punto. Representan la opinión unánime de los padres de la iglesia en
cuanto a que la edad apostólica fue única, irrepetible y estuvo limitada al primer
siglo de la historia de la iglesia. Agustín y Juan Crisóstomo hablaron de los «tiempos
de los apóstoles» como una época pasada y completada. En el siglo cuarto,
Eusebio, el historiador de la iglesia, trazó todo el flujo de la historia de la iglesia
como una progresión desde los «tiempos de los apóstoles» hasta su propio presente.45
Basilio de Cesarea se refiere a los líderes de la iglesia de las generaciones tempranas
como «aquellos que vivían cerca de los tiempos de los apóstoles».
Tertuliano hizo hincapié en los acontecimientos que tuvieron lugar «después de
los tiempos de los apóstoles».
Una vez más, los ejemplos podrían multiplicarse para dejar bien establecido un
hecho: el consenso unilateral de la iglesia primitiva era que el periodo apostólico
terminado y no se esperaba que continuara. Los que surgieron después de los apóstoles
afirmaron claramente que no eran apóstoles. En cambio, con razón, se vieron a sí
mismos como pastores, ancianos y diaconos. Para citar de nuevo a Wayne Grudem
en defensa del cesacionismo:
Cabe señalar que ninguno de los principales líderes en la historia de la iglesia
—ni Atanasio, Agustín, Lutero, Calvino, Wesley o Whitefield— se adjudicaron
a sí mismo el título de «apóstol» o permitió que alguien los llamara apóstol.
Si algunos en los tiempos modernos quieren tomar el título de «apóstol» para sí
mismos, levantan inmediatamente la sospecha de que pueden estar motivados
por el orgullo y los deseos inapropiados de exaltación propia, junto con la excesiva
ambición y el anhelo de tener mucha autoridad más en la iglesia de la que
cualquier persona debe legítimamente poseer.
Los apóstoles tienen una posición de honor única
Los apóstoles no solo tienen una posición de autoridad única en la historia de la
iglesia, sino también se les da un lugar de honor único en la eternidad. En la descripción
de la Nueva Jerusalén, el apóstol Juan explica que «el muro de la ciudad tenía doce
cimientos, y sobre ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero» (Apocalipsis
21.14). Por toda la eternidad, esas piedras servirán como recuerdo eterno de la
relación de Dios con la iglesia, de la cual los apóstoles son el fundamento. Los nombres
de los doce apóstoles se sellaron para siempre en el muro de la Nueva Jerusalén.
¿Creen realmente los apóstoles de hoy que se merecen el mismo lugar de
honor celestial que los apostoles del Nuevo Testamento? Algunos de sus seguidores
creo que sí. De acuerdo a uno que se llama a sí mismo profeta: «Ahora mismo,
apóstoles como el doctor Peter Wagner están planteando un fundamento desde
el cual la guerra espiritual en los cielos puede ser luchada y ganada [...] Los apóstoles
están siendo levantados. Dios ha levantado a estos hombres para que sean
muy visibles. Sabemos mucho acerca de algunos apóstoles del Nuevo Testamento.
Vamos a saber mucho de algunos apóstoles de la Nueva Jerusalén. Podemos sentirnos
ofendidos, o podemos subirnos a bordo».
Esa es una declaración sorprendente, porque implica que Wagner y sus secuaces
serán eternamente honrados de la misma manera que los doce apóstoles y
pablo Todos los verdaderos creyentes deben estar extremadamente ofendidos por
Ese tipo de arrogancia y presunción manifiesta. El honor otorgado a los apóstoles
en la Nueva Jerusalén es única. Se limita a los designados personalmente por Cristo
en el Nuevo Testamento. Solo los falsos maestros equivocados afirmarían honra
apostólica eterna para alguien vivo hoy.
¿Qué ocurre con Efesios 4.11–13?
Los defensores del apostolado moderno a menudo apuntan a Efesios 4.11–13 para
defensor su posición. Es importante, por tanto, que examinemos este pasaje con
cuidado Después de describir la ascensión de Cristo, Pablo escribió:
Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas;
a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del
ministerio, para la edificación del cuerpo de cristo, hasta que todos lleguemos a
la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la
Medida de la estatura de la plenitud de Cristo.
Los defensores del apostolado moderno hacen dos suposiciones incorrectas
acerca de este pasaje. En primer lugar, afirman que la unidad, el conocimiento y
la perfección o madurez que se describe en el versículo 13 se refiere a la Segunda
Venta de Cristo. En segundo lugar, sostienen que los cinco oficios mencionados
en el versículo 11 (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros) deben
continuar hasta la Segunda Venida. No obstante, ninguno de estos supuestos está
garantizado por el propio texto.
Consideremos la segunda hipótesis primera. ¿Indica este pasaje que los oficios
listados en el versículo 11 van a perdurar hasta que se cumplan las condiciones descritas
en el versiculo 13? Esta interpretación podría ser posible si el versículo 12 se omite
en el texto. Gramaticalmente, sin embargo, la palabra «hasta» en el versículo 13 apunta
hacia atrás al participio más cercano en el versículo 12 («edificación»), y no al verbo
más distante «con constituido» en el versículo 11. Por lo tanto, el punto de Pablo es que
Cristo designó los oficios indicados en el versículo 11 a fin de que, según el versículo
12, los santos pueden ser equipados para la edificación del cuerpo de Cristo (v. 12).
Es la edificación del cuerpo de Cristo por parte de los santos, pues, lo que continúa
hasta que las condiciones en el versículo 13 se hayan completado. nada en el
texto indica que los apostoles y profetas estaran presentes durante toda la era de la
iglesia, sino que el trabajo que comenzaron (equipar a los santos para la edificación
del cuerpo de Cristo) continuará. Esta conclusión se ve reforzada gramaticalmente
en el contexto de Efesios, ya que Pablo había explicado antes que los apóstoles y
profetas se limitaron a la edad de la fundación de la iglesia (Efesios 2.20).
Ahora podemos considerar la unidad y el conocimiento que se describe en el
versículo 13. Algunos expertos insisten en que tal objetivo final no es alcanzable
en este lado de la gloria. Por lo tanto, afirman que Pablo debe estar describiendo
la unidad y el conocimiento de la iglesia celestial, pues estos atributos solo se lograrán
en la gloria del cielo. Sin embargo, esa idea no se ajusta a la linea de pensamiento
de Pablo; él esta describiendo los resultados obtenidos mientras los santos
edifican la iglesia. Su enfoque no está en la obra de glorificación final de Dios en
el cielo, sino en la labor de los fieles creyentes en la iglesia aquí en la tierra. Dentro
de la iglesia, es posible que los creyentes posean una unidad profunda basada en
un compromiso compartido con la verdad bíblica, un conocimiento íntimo del
Señor Jesucristo, y un profundo nivel de madurez espiritual. pablo tambien agrega
la sana doctrina (v. 14) y el crecimiento en la semejanza de Cristo (v. 15) como
beneficios adicionales que se derivan del hecho de que los santos están debidamente
equipados para la edificación del cuerpo de Cristo (v. 12).
Entendido correctamente, Efesios 4.11–13 no enseña que un patrón de ministerio
quíntuple (incluyendo apóstoles y profetas) seguirá a lo largo de toda la
historia de la iglesia hasta la segunda venida de cristo. Más bien, este pasaje
demuestra que el propósito para el cual el Señor Jesús nombró a los apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros en la iglesia fue equipar a los santos. Cuando
se encuentran correctamente preparados, los santos estan habilitados para edificarse
los unos a los otros en el cuerpo de Cristo. Y el resultado es que la iglesia se fortalece,
creciendo en unidad, conocimiento, madurez, sana doctrina y santificación.
Debido a que Pablo ya había indicado que los apóstoles y los profetas eran solos
para establecer las bases de la iglesia, no tenía necesidad de reiterar que esos oficios
serán temporales. A pesar de que esos dos oficios no duraron más allá del primer siglo
de la historia de la iglesia, los apostoles y profetas siguen equipando a los santos a traves
de los escritos que dejaron para nosotros inspirados por el Espíritu (es decir, la Biblia).
Los otros tres oficios —evangelista, pastor y maestro— han continuado a lo largo de
la historia de la iglesia. Por lo tanto, siguen equipando a los santos en cada generación
con el proposito de edificar la iglesia.
La importancia de la cesación apostólica
Los líderes carismáticos pueden ser modernos como Peter Wagner argumentar a continuación
de los dones y el oficio del apostolado; los catolicos romanos podrian
insistir del mismo modo en una sucesión apostólica que se aplica al Papa. Pecado
embargo, ambas afirmaciones están seriamente equivocadas. Cualquier evaluación
honesta de la evidencia del Nuevo Testamento revela que los apostoles eran
un grupo exclusivo de hombres, elegidos con todo cuidado y personalmente comisionados
por el Señor Jesús para sentar las bases doctrinales de la iglesia, con
Cristo como la piedra angular. Nadie vivo hoy puede posiblemente cumplir los
criterios necesarios para el apostolado bíblico. E incluso en el primer siglo, cuando
todos están de acuerdo en que los dones milagrosos operan de forma plena, solo
un selecto grupo de líderes espirituales fue considerado como apóstoles.
En siglos posteriores, ningún padre de la iglesia afirmó ser apóstol, sino que
los líderes cristianos del siglo dos vieron el período apostólico como único e irrepetible.
Ese fue el consenso de los fieles hasta el siglo veintiuno, cuando de repente
se nos dice que una vez más debemos aceptar el resurgimiento de los apóstoles
en la iglesia. Desde una perspectiva puramente bíblica (y desde cualquier perspectiva
histórica clara), estas afirmaciones modernas están confundidas y son presuntuosas.
La realidad es que el don y el oficio del apostolado cesaron despues del primer
siglo. Cuando el apóstol Juan fue al cielo, el apostolado llegó a su fin. Por supuesto,
la influencia apostólica ha seguido a través de las Escrituras inspiradas que los apóstoles
escribieron. Sin embargo, no hay que pensar que la fundación apostólica se está
contribuyen de forma continua a lo largo de la historia de la iglesia. La misma fue
completada dentro de su período de tiempo, y no necesita ser establecida de nuevo.
Veamos una vez más lo que el cese del apostolado significa para la doctrina
carismatica continuacionista. Es evidente que no todo lo que sucedió en la iglesia
del Nuevo Testamento sigue ocurriendo hoy. Eso es una confesión incómoda y
vergonzosa para que la haga cualquier carismático, porque el propio oficio apostólico
es un don. Efesios 4.11 afirma claramente que sí. Y si este oficio ha cesado, no
podemos insistir, como lo hacen los carismáticos, en que todos los dones espirituales
descritos en Hechos y 1 Corintios han continuado. En palabras de Thomas
Edgar: «El hecho de que el don de apóstol haya cesado con la edad apostólica es
un golpe devastador para la suposicion basica que subyace a toda la perspectiva
carismática, es decir, la presunción de que todos los dones deben operar durante
toda la era de la iglesia. Sabemos que por lo menos un don cesó, por lo tanto, su
suposición fundamental es incorrecta».
Algunos carismáticos, reconociendo que el apostolado no se prolongó más
allá del primer siglo, tratan de argumentar que era solo un oficio y no un don.
Por lo tanto, sostienen que si bien el oficio apostólico cesó, los dones milagrosos
cumple todos aun. Este ingenioso intento por eludir las consecuencias
inevitables para la posición carismática en última instancia se ve frustrado por
completo, ya que los apostoles se enumeran en el listado de los dones espirituales
de Pablo en 1 Corintios 12.28–29, justo al lado de los profetas, los hacedores
de milagros y los que hablan lenguas. En el contexto, resulta evidente que
este es uno de los dones que Pablo tiene en mente, lo cual fluye del debate que
comienza en los versículos 4–5 y concluye en el versículo 31 (donde Pablo usa
el termino carisma para hacer referencia a los elementos de la lista que acaba
de hacer en los versículos 28–30). Además, el punto de Pablo en Efesios 4.11
es que los apostoles son dados por cristo a su iglesia. Si bien es cierto que el
apostolado era también un oficio, eso no impide que fuera un don. La profecía,
por ejemplo, abarcaba tanto un oficio como un don, al igual que el don de la
enseñanza.
Al final, a pesar de las protestas de algunos continuacionistas, no se puede
escapar al hecho de que uno de los elementos más importantes que se describe en
1 Corintios 12 (es decir, el apostolado) ya no está activo en la iglesia de hoy. Ja
cesado Admitir esto es reconocer la premisa fundamental en que se basa el
cesacionismo. Si el apostolado cesó, tal cosa demuestra que no todo lo que caracterizaba
a la iglesia del Nuevo Testamento sigue caracterizando a la iglesia de hoy.
Por otra parte, se abre la puerta a la posibilidad real de que algunos de los otros
dones mencionado en 1 Corintios 12—14 también han cesado. Tendremos es
cuenta estos dones adicionales en los siguientes capítulos.Mac Arthur, John. Fuego Extraño: El Peligro de Ofender al Espíritu Santo con una Adoración Falsa. Nashville, Tennessee: Grupo Nelson, 2014.