El Credo de la Iglesia

Iglesia Biblica Sublime Gracia

Una Iglesia CASI Perfecta • Sermon • Submitted 3 years ago

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La Teologia Biblica como una Caracteristica de una Iglesia CASI Perfecta

Notes

Transcript

Intro

Imagina que un papá le regalara una novela picada por la mitad a sus hijos.

1. Es diferente a la teología sistemática e histórica.

Cuando algunos escuchan "teología bíblica", podrían asumir que estoy hablando de teología que es fiel a la Biblia. Si bien su objetivo es ciertamente reflejar la verdad bíblica, la disciplina de la teología bíblica es diferente de otros métodos teológicos. Por ejemplo, el objetivo de la teología sistemática es reunir todo lo que la Biblia enseña sobre un tema o tema en particular. Por ejemplo, estudiar todo lo que la Biblia enseña sobre Dios o la salvación sería hacer teología sistemática. Cuando estamos haciendo teología histórica, nuestro objetivo será entender cómo los cristianos a lo largo de los siglos entendieron la Biblia y la teología. Para que podamos estudiar la doctrina de Cristo de Juan Calvino. Mientras que tanto la teología sistemática como la histórica son formas importantes de estudiar teología, la teología bíblica es una disciplina teológica diferente y complementaria.

2. Enfatiza la revelación progresiva de Dios.

En lugar de reunir todo lo que la Biblia dice sobre un tema en particular, el objetivo de la teología bíblica es rastrear la revelación progresiva de Dios y su plan salvador. Por ejemplo, en Génesis 3:15, Dios prometió que la descendencia de la mujer un día aplastaría la cabeza de la serpiente. Pero no está claro de inmediato cómo será esta voluntad. A medida que este tema se revela progresivamente, encontramos que esta descendencia de la mujer es también la descendencia de Abraham y el Hijo real que viene de la tribu de Judá, Jesús el Mesías.

3. Traza la historia de la Biblia.

Estrechamente relacionada con el punto anterior, la disciplina de la teología bíblica también rastrea la historia en desarrollo de la Biblia. La Biblia nos cuenta una historia sobre nuestro Dios Creador, que hizo todas las cosas y gobierna sobre todo. Nuestros primeros padres, y todos nosotros desde entonces, rechazamos el buen gobierno de Dios sobre ellos. Pero Dios prometió enviar un Salvador, y el resto del Antiguo Testamento después de Génesis 3 apunta hacia adelante a ese Salvador venidero. En el Nuevo Testamento, aprendemos que el Salvador ha venido y redimido a un pueblo, y que viene de nuevo un día para hacer nuevas todas las cosas. Podemos resumir esta historia en cinco palabras: creación, caída, redención, nueva creación. Trazar esta historia es la tarea de la teología bíblica.

La Biblia nos cuenta una historia sobre nuestro Dios Creador, que hizo todas las cosas y gobierna sobre todo.

4. Utiliza las categorías que los propios escritores de la Escritura usaron.

En lugar de mirar primero a las preguntas y categorías modernas, la teología bíblica nos empuja hacia las categorías y símbolos que los autores de la Escritura usaron. Por ejemplo, la columna vertebral de la historia bíblica es la revelación en desarrollo de los pactos de Dios con su pueblo. Sin embargo, en el mundo moderno, no tendemos a usar la categoría de pacto muy a menudo. La teología bíblica nos ayuda a volver a las categorías, símbolos y formas de pensar que los autores humanos de la Escritura usaron.

5. Valora las contribuciones únicas de cada autor y sección de la Escritura.

Dios se reveló en las Escrituras en el transcurso de unos mil quinientos años a través de alrededor de cuarenta autores diferentes. Cada uno de esos autores escribió con sus propias palabras e incluso tuvo sus propios énfasis y temas teológicos. Si bien todos estos se complementan entre sí, una gran ventaja de la teología bíblica es que nos proporciona un método para estudiar y aprender de cada autor de la Escritura. Puede ser útil armonizar los Evangelios, pero también tenemos que recordar que Dios no nos dio un solo relato del Evangelio. Él nos dio cuatro, y cada uno de esos cuatro agrega una rica contribución a nuestra comprensión general del todo.

6. Valora la unidad de la Biblia.

Si bien la teología bíblica puede proporcionarnos una gran herramienta para entender la teología de cada autor de la Escritura, también nos ayuda a ver la unidad de la Biblia en medio de todos sus autores humanos a través de los siglos. Cuando vemos la Biblia como una serie de historias fragmentadas repartidas a través de las edades, entonces no vemos el punto principal. A medida que trazamos los temas de la Biblia que se conectan a través de los siglos, veremos que la Biblia nos cuenta una historia de un Dios que está comprometido a salvar a un pueblo para su propia gloria.

7. Nos enseña a leer toda la Biblia con Cristo en el centro.

Ya que la Biblia cuenta una historia del único Dios salvando a su pueblo, también debemos ver a Cristo en el centro de esta historia. Uno de los objetivos de la teología bíblica es aprender a leer toda la Biblia como un libro sobre Jesús. No solo debemos ver toda la Biblia como un libro sobre Jesús, sino que también debemos entender cómo encaja esa historia. En Lucas 24, Jesús corrige a sus discípulos por no ver que la unidad de la Biblia realmente apunta a la centralidad de Cristo. Él los llama necios y lentos de corazón para creer en la Biblia porque no entendían que todo el Antiguo Testamento enseña que era necesario que el Mesías sufriera por nuestros pecados y luego fuera exaltado por medio de su resurrección y ascensión (Lucas 24, 25-27). La teología bíblica nos ayuda a entender la forma cristocéntrica adecuada de toda la Biblia.

8. Nos muestra lo que significa ser parte del pueblo redimido de Dios.

Observé anteriormente que la teología bíblica nos enseña la única historia del único Dios que redime a un solo pueblo. Esta disciplina nos ayuda a entender lo que significa ser miembro del pueblo de Dios. Si seguimos rastreando la promesa de redención de Génesis 3:15, encontramos que este tema finalmente nos lleva al Mesías Jesús. También encontramos que el único pueblo de Dios no es un solo grupo étnico o nación política. En cambio, el pueblo de Dios es aquel que está unido por fe al único Salvador. Y el pueblo de Dios descubre su misión siguiendo los pasos de Jesús, que nos redime y nos empodera para continuar su misión continua.

Esta visión general accesible de la teología bíblica rastrea el desarrollo de dieciséis temas clave desde Génesis hasta Apocalipsis, mostrando cómo cada tema contribuye a la única historia principal de la Escritura.

9. Es esencial para una cosmovisión verdaderamente cristiana.

Cada visión del mundo se trata realmente de identificar en qué historia vivimos. Nuestras vidas, nuestras esperanzas, nuestros planes para el futuro están arraigados en una historia mucho más grande. La teología bíblica nos ayuda a entender la historia de la Biblia claramente. Si nuestra historia es un ciclo de vida, muerte, reencarnación y renacimiento, esto afectará la forma en que tratamos a los demás a nuestro alrededor. Si nuestra historia es parte de un patrón aleatorio más grande de evolución naturalista no guiada y decadencia final, esta historia definirá la forma en que pensamos sobre la vida y la muerte. Pero si nuestra historia es parte de la historia más grande de la redención, la historia de la creación, la caída, la redención y la nueva creación, entonces esto afectará la forma en que pensamos sobre todo lo que nos rodea.

10. Conduce a la adoración.

La teología bíblica nos ayuda a ver la gloria de Dios a través de las Escrituras más claramente. Al ver el plan soberano de redención de Dios desarrollarse en la única historia unificada de la Biblia, al ver su mano sabia y amorosa guiando toda la historia para llevarla a sus metas previstas, al ver los patrones repetidos en la Escritura que nos señalan a Cristo, esto magnifica a Dios y nos ayuda a ver su gran valor más claramente. Como Pablo trazó la historia del plan de redención de Dios en Romanos 9-11, inevitablemente lo llevó hacia la adoración de nuestro gran Dios:

¡Oh, la profundidad de las riquezas, la sabiduría y el conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios y cuán inescrutables sus caminos!

Porque el que ha conocido la mente del Señor, ¿o quién ha sido su consejero?" O quién le ha dado un regalo para que pueda ser reembolsado?"

Porque de él y por medio de él y para él están todas las cosas. A él sea gloria para siempre. Amén. (Romanos 11:33-36)

Así también para nosotros, la gloria de Dios debe ser el objetivo y la meta final de la teología bíblica.

La Biblia en veinte pasajes (OT)

Dennis Bratcher

A veces el gran volumen de los escritos de la Biblia, y especialmente del Antiguo Testamento, puede ser intimidante. ¿Cuántas personas han determinado leer toda la Biblia, solo atascarse en las genealogías de Génesis o Crónicas, o perderse en los detalles de la observancia religiosa en Levítico, o dejar de tratar de seguir la línea de razonamiento en Hebreos? Si bien es ciertamente cierto que "toda la Escritura... es útil para enseñar, para reprender, corregir y para entrenar en justicia" (2 Tim 3:16), algunos pasajes se centran más directamente en aspectos que son más centrales para la Fe.

¿Y si tuviéramos que resumir los elementos básicos de la fe bíblica en diez pasajes del Antiguo Testamento y diez del Nuevo Testamento? ¿Cuáles serían esos diez pasajes y qué abordarían? Aquí hay una sugerencia de diez pasajes del Antiguo Testamento que encapsulan las enseñanzas más importantes del Antiguo Testamento y la Fe del Antiguo Testamento. (Los pasajes del Nuevo Testamento estarán disponibles más adelante.) Por supuesto, también se podrían sugerir otros. Y el número diez es arbitrario y no pretende ser inclusivo. Pero estos diez pasajes cubren algunos de los aspectos más importantes de las perspectivas del Antiguo Testamento sobre Dios, sobre la humanidad y sobre nuestra relación con Dios.

1. Génesis 3, La historia del Edén: Pecado y Gracia. Esta es la definición bíblica primaria del pecado, pero también la definición bíblica básica de la gracia. Dentro de esta historia hay un microcosmos de toda la relación entre Dios y la humanidad. Hemos puesto demasiado equipaje en esta historia al tratar de moverla a categorías metafísicas de la "Caída" (ver La "Caída" - Una Segunda Mirada: Un Análisis Literario de Génesis 2:4-3:24). Es más la historia de lo que los seres humanos hacen en el mundo de Dios, y cómo responde a aquellos que han violado sus instrucciones y traído sobre sí la muerte. El enfoque de la historia es la provisión de ropa de Dios para la pareja, una clara conexión con la gracia de Dios celebrada en el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento.

2. Génesis 12-22, El viaje de fe de Abraham: La fidelidad de Dios. Esta historia funciona tan fácilmente en los tres niveles de la narrativa bíblica: el nivel de Abraham utilizado para contar la historia del viaje de Israel a la fe que se convierte en un paradigma para la lucha de la humanidad hacia la fe. Visto en el contexto de Génesis 11, esta historia enfatiza la esperanza y la promesa que solo pueden venir de Dios, pero que deben ser aprehendidos por el llamado. Abraham no es el héroe aquí, sino que lucha y a menudo no entiende la promesa, pero continúa el viaje con Dios guiándolo pacientemente a pesar de sus repetidos fracasos (ver El Viaje de Fe de Abraham: La Macroestructura de la Historia de Abraham).

3. Éxodo 3:1-4:17, 14:30-31, el Llamado de Moisés y el Éxodo: la Auto-Revelación de Dios. Hay varios temas bíblicos clave en esta narración: el cuidado de Dios mientras escucha los gritos de los esclavos oprimidos y responde; la duda de Moisés y la seguridad de Dios de su presencia en la promesa "Estaré contigo", un tema bíblico importante que funciona hasta el Nuevo Testamento (¡Emanuel!) ; la auto-revelación de Dios en la historia humana tanto en las plagas como en el éxodo mismo que lo diferencia de los otros dioses de la tierra; y la respuesta de fe del pueblo basada en la revelación histórica de Dios.

4. Éxodo 20, Sinaí, Pacto y las Diez Palabras: Respuesta y Responsabilidad. Este a menudo se pasa por alto, pero es crucial. No se puede tomar como legal y, por lo tanto, como "ley", sino que debe ser visto como torá, instrucción, la respuesta humana a la gracia divina. Se expresa en todo el Antiguo Testamento en la fórmula "Seré tu Dios (gracia, éxodo) y tú serás mi pueblo (respuesta, torá)". El concepto de alianza expresa la relación entre Dios y su pueblo en términos de cómo viven en la vida cotidiana la relación con Dios que estableció por gracia. ¡Este es el fundamento teológico de la responsabilidad cristiana, que John Wesley llamó santidad!

5. Deuteronomio 6:4-25 (-8:20), El Shemá: Motivado por el Amor. El énfasis en la identidad como pueblo de Dios es pesado en estos capítulos, todos basados en la confesión de Dios como el único Dios verdadero. Una vez más, es más que solo identidad tribal aquí. Es una identidad que debe enseñarse no solo con palabras, aunque eso también se enfatiza aquí. Se enseña en un estilo de vida de amor a Dios elaborado en la relación de alianza en la que el pueblo se ha obligado a reflejar en la vida el tipo de Dios que los había sacado de Egipto.

6. Salmos 105-106, Olvidar y recordar: el fracaso humano Estos salmos par de la historia de la salvación son reflexiones teológicas realmente profundas sobre la historia de Israel, que también sirven como comentario sobre tendencias comunes a toda la humanidad. El Salmo 105 trata sobre la gracia de Dios que resultó en su auto-revelación en la historia. Esa se convirtió en la base para el llamado a recordar a Dios. Y sin embargo, el Salmo 106 rastrea la corta memoria de la gente cuando olvidaron a su Dios y se volvieron a sus propios caminos. Y sin embargo, en medio de su olvido, Dios los recordó, lo que proporciona una base para el arrepentimiento y la restauración.

7. Jonás 1-4, Orgullo y Prejuicio: Naturaleza Humana. La historia de Jonás es el mejor ejemplo bíblico del peligro de asumir que la gracia de Dios es solo para los elegidos o el pueblo elegido especial. Es una clara advertencia de los peligros de ver el mundo a través de los ojos de nuestros propios prejuicios y nuestro sentido egoísta de la justicia en lugar de los propósitos más amplios de Dios para reconciliar a toda la humanidad consigo mismo. Es realmente una historia sobre la misión del pueblo de Dios en el mundo, y el peligro de olvidarla por orgullo egoísta.

8. Miqueas 6:1-8, Los requisitos de Dios: Fidelidad, Justicia y Compasión (Hay varios pasajes que podrían hacer esto también, por ejemplo, Isaías 1:10-20, Amós 5:21-24, etc.). Este pasaje define claramente la obediencia a Dios, no en términos de guardar un código de leyes, sino de vivir de cierta manera en el mundo que demuestra justicia (relación con Dios, amar a Dios) y justicia (relación con los demás, amar al prójimo). Ser el pueblo de Dios no es una cuestión de reglas o rituales religiosos, sino que se define por cómo uno vive en el mundo como su pueblo, tanto en relación con Dios como con los demás (ver Comentario sobre Miqueas 6:1-8).

9. Salmo 66, Alabanza y Acción de Gracias: Comunidad y Adoración (Hay varios salmos que también podrían hacer esto, por ejemplo, 95, 100, 147, etc.). Este es un Salmo de alabanza ofrecido por la comunidad a Dios como Dios y Libertador de su pueblo. Mientras que nosotros en el mundo occidental tendemos a ver la relación con Dios como individual, en la Escritura, ambos Testamentos, es una experiencia comunitaria. Eso se ve mejor como la comunidad de fe se reúne para adorar. Más que una simple ocasión social o religiosa, es un verdadero medio de gracia mientras la comunidad se reúne en la presencia de Dios para ofrecer oraciones, canciones, testimonio y alabanzas. Este elemento de adoración comunitaria es una pieza crucial de ser el pueblo de Dios.

10. Nehemías 13, los límites de la comunidad: Mantener la identidad Este capítulo debe colocarse cuidadosamente en su contexto histórico del período post-exilio de restauración. Como tal, es un poderoso ejemplo de la necesidad de preservar a una comunidad de la erosión interna de las cosas que definen lo que la comunidad representa como pueblo de Dios (ver La Tercera Generación: Nehemías y La Cuestión de la Identidad). Si bien las cosas mencionadas pueden verse como legalistas e insignificantes, en realidad eran síntomas del problema más amplio de indiferencia y apatía que estaba destruyendo la comunidad. Si no hay nada que distinga a una comunidad de fe de cualquier otra comunidad, no hay razón para que esa comunidad de fe sobreviva; habrá perdido su propósito, una tentación demasiado real en el mundo moderno.

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