當先知說這些話的時候，他使用了“聖潔的反語”，因為他後來指示他們做的事正好相反（摩五5）。正如今天的牧師對會眾說：“好啊，去上教堂吧，但是去了你只會罪上加罪。去參加聖經夏令營吧，但這樣你只會更加悖逆。你的心其實並不在乎認識神或遵行他的旨意。這些不過是演戲。你做這些事情，是因為現在流行這麼做。”

對猶太人來說，伯特利是個非常特殊的地方，因為它與亞伯拉罕（創十二8，十三3）和雅各（創二十八10–22，三十五1–7）有關，神的約櫃曾經存放在伯特利（士二十18–28）。但在阿摩司的日子，它是“王的聖所”的所在地，祭司亞瑪謝服侍的地方（摩七章）。吉甲對以色列人也很重要，因為約書亞和百姓第一次進入應許之地時，就是在那裡安營的（書四19–20，五2–9）。吉甲也是掃羅被選為以色列王的地方（撒上十一15）。不幸的是，這兩個地方都設立了邱壇，百姓在那裡崇拜外邦的神，卻聲稱他們在敬拜主耶和華。

從表面上看，以色列似乎正在經歷一場宗教復興。成群的人湧向“聖地”（摩五5），獻上他們的祭物和十分之一（摩四4，五21–22），還甚至唱歌讚美主（摩五23，六5，八3、10）。他們獻祭比律法所要求的更頻繁，仿佛要證明他們是多麼的屬靈。但是他們的禮物和歌聲並沒有打動主，因為主看到了他們內心所存的；他們心裡的罪，使他們的祭物不蒙悅納。

（1）首先，他們的祭物是不潔淨的，好像在祭壇上獻有酵的餅，這是神所禁止的（利二11，六17）。神不想要公牛和山羊的祭物；他想要我們從心裡順服他（撒上十五22–23；參見詩五十8–9，五十一16–17；賽一11–17；何六6；彌六6–8；可十二28–34）。如果我們的心沒有在神的眼中看為正，那麼所獻的祭就沒有意義（創四1–7）。

（2）此外，他們為自己所做的事感到自豪，並想方設法讓每個人都知道他們對神有多麼慷慨。他們吹噓自己的甘心祭完全出於自願；他們彼此誇耀自己所獻的祭。他們所做的一切並沒有使耶和華得著榮耀（參見太六1–4）！今天的人和他們一樣，也是設法讓講壇和教會公告宣揚自己慷慨的行為。如果無人讚賞，他們就不捐獻。

（3）以色列人“愛”參加宗教集會，卻不愛那位他們口口聲聲敬拜的神。那時，去伯特利、吉甲朝聖頗受歡迎，人人都想跟上潮流。然而在耶和華面前，無人認罪，無人痛悔。宗教集會只不過是一次讓參與者自我感覺良好的宗教活動罷了。整個宗教體系都敗壞了；人們以為他們是在侍奉神的時候，其實是在犯罪。

這一點顯然也適用於今天的教會。我們很容易加入到一個人數眾多、歡喜快樂的宗教群體中，熱情高唱著振奮人心的歌曲，把錢財投入奉獻箱，但內心卻沒有得著改變。驗證你屬靈經歷的方法，不是問“我感覺好嗎？”或者“我們人數多嗎？大家很開心嗎？”真正的考驗是：“我是否更瞭解上帝，更像耶穌基督了？”

（4）在阿摩司的時代，人們聚會完回到家，並沒有去幫助貧窮的人，餵養饑餓的人，照顧孤兒寡母。他們帶著和離家時一樣自私的心回家了，因為他們的“敬拜”只是一種徒有其表的儀式（賽一11–17）。任何不改變基督徒自私自利、不幫助解決社會問題的宗教“復興”，根本就不能稱之為復興。

（5）耐人尋味的是，阿摩司還提到了音樂，這本是教會崇拜的一個重要組成部分。然而，猶太人所認為的美妙音樂，在神看來卻是“噪音”（摩五23，英王欽定版聖經譯為“噪音”，和合本譯為“聲音”——譯者注）。今天，人們會為一場基督教音樂會支付高昂的票價，卻不會去參加自己所在教會的免費聖經學習班或聖經研討會。今天，基督教音樂是一大產業，但我們懷疑這其中究竟有多大成分是真正榮耀主的。我們所認為的音樂對主來說可能只是噪音。

無論是宏偉的宗教場合，還是本地教會的侍奉，都需要我們帶著屬靈的洞察力去看，去偽存真，把握實質。我們需要問自己：“這次聚會中禱告在哪裡？神得著榮耀了嗎？我們是否在他面前破碎自己？聚會的果效還在嗎？還是隨著聚會的結束，我們的熱情也減退了？我們是被神的聖潔和榮耀所折服，還是只是在為宗教名人喝彩呢？”

無論是福音、教育、社會行動、全球佈道，還是讓饑餓的人得飽足，教會為神所做的這一切事都是出於敬拜。如果敬拜的源頭被污染了，教會的全部聖工都會被玷污。就像阿摩司時代的猶太人一樣，我們只會“往伯特利去犯罪”！因此，神的子民理應察看自己的內心，確保自己的動機是正直的，在聚會中的行為是榮耀主的。

主吩咐阿摩司加以譴責的三大罪，阿摩司已經論及了其中的兩個：奢侈和偽善；現在他開始討論第三大罪——頑梗。神的子民悖逆，心裡剛硬，不肯聽從耶和華的話。

在這一篇中，阿摩司曾五次對以色列民說：“你們仍不歸向我。”（摩四6、8、9、10、11）以色列人經歷了神的管教，卻仍不肯順服他的旨意；即便如此，他們卻還在照常進行著表裡不一的宗教活動！“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去”（太七21）。

神與猶太人所立的約清楚地表明，如果他們遵行神的律法，神必賜福給他們，如果他們違背，他就會管教他們（申二十七至二十九章）。神將生死、禍福陳明在他們面前，勸告他們“選擇生命”（申三十19–20）。不幸的是，他們藐視神的愛，拒絕他的警告，選擇了死亡。

神為了使他的子民歸向他，對以色列施以管教。請思考以下這些管教。

（1）饑荒（摩四6）。“牙齒乾淨”是指人們沒有糧食可吃，所以他們的牙齒不會變髒。神在立約時曾應許，如果百姓聽從主的話，就會豐收五穀，但如果他們違背，就會發生饑荒（利二十六27–31；申二十八1–11）。當農民不能種莊稼時，食物短缺，糧食價格上漲，百姓就會遭受痛苦和死亡。按理說，這樣的管教會使人認罪悔改，歸向神，但以色列人並沒有歸向神。

（2）乾旱（摩四7–8）。神並未使整個國家遭遇一場普遍的乾旱，而是不時地在不同的地方停止降雨，從而證明了他掌管著一切。神統管萬有，藉著這一明證，理應提醒猶太人回憶起約中所說的有關降雨的應許（利二十六18–20；申十一16–17，二十八23–24），然而他們並沒有引以為鑒。

（3）農作物受災（摩四9）即使神使地為他們長出瓜果蔬菜，他們也不感激。所以他就用旱風、黴爛、剪蟲毀壞莊稼，再一次按照約中的警告管教他們（申二十八38–42）。以色列國本不該對此感到驚訝。

（4）瘟疫（摩四10上）。在神的約中，其中有一個應許是，如果他的子民誠實地遵行律法，神就“不將所加與埃及人的疾病”加在他們身上（出十五26）；但他們若悖逆他，就必受埃及人所受的一切疾病（利二十六23–26；申二十八21–22、27–29、35、59–62）。與其他的管教一樣，神一如既往地信守諾言。

（5）戰敗（摩四10下）。“仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗，他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。”（申二十八7；參見利二十六6–8）對一個被眾多龐大帝國所包圍的小國來說，這是何等的應許！但只有在百姓忠於主的時候，這個應許才能成就。如果他們不聽從神，就會在敵人面前蒙羞，敗下陣來（利二十六32–39；申二十八49–58）。戰敗的結果如此可怕，甚至營中的屍首都得不到體面的安葬，而是躺在那裡腐爛變臭。神遵守了他所起的誓：亞述人征服了以色列，巴比倫人將猶大人擄去。

（6）大災難（摩四11）。我們不確定這場災難究竟是什麼。也許是一場地震（摩一1），也許是軍隊毀滅性的入侵（王下十32–33，十三7）。無論是什麼樣的災難，它一定非常可怕，因為主將它與所多瑪和蛾摩拉的毀滅相提並論（創十九24–25；參見申二十九23；賽一9，十三19）。一根柴從火中抽出的意象表明，耶和華干預了這場災難，並在最後時刻拯救了他們（亞三2）。他們被火焚燒，卻沒有被燒盡。如果是這樣的話，那麼他們的忘恩負義和剛硬的心就顯得更為可憎了。

（7）最終的審判（摩四12–13）。以色列國之所以經歷了饑荒、乾旱、農作物災害、瘟疫、戰爭和毀滅性的災難，是因為神要對他的百姓說話，引導他們悔改。然而無論給他們什麼管教，他們都不肯回到他身邊。他還能做些什麼呢？他可以親自出面來處置他們！“以色列啊，你當預備迎見你的神！”（摩四12）這句話並不是在呼籲他們悔改，而是宣告悔之晚矣。萬軍之耶和華必與亞述人同來，將以色列人如牛一般牽到宰殺之地（摩四2）。“在各葡萄園，必有哀號的聲音，因為我必從你中間經過。”（摩五17）