G.保羅盼望重修舊好（四12〜20）

也許因爲保羅想到了他爲加拉太人受的苦，因而語氣一轉，變得較個人化。這封信整體來說，雖充滿了保羅的感情，然而語調是非個人的（和哥林多後書相反），到此處才突然改變。有人認爲，之前保羅專注於神學問題和敵對他的猶太派基督徒，較少想到加拉太人和他之間的個人關係。目前爲止，他最帶有情感的字眼也不過是弟兄們，這是基督徒間尋常的稱呼。現在他回憶過往，又說「弟兄們」，但這次是帶著親切深厚的情感說的。

「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因爲我也像你們一樣，你們一點沒有虧負我。你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因爲身體有疾病。你們爲我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的！如今，我將眞理吿訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」

那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。〔譯註：RSV譯爲「那些人嫉妒你們，不懷好意，要離間你們（離開「神的祝福」或「我的愛」），好叫你們反過來羨慕他們。羨慕好的事原是好的，不單我與你們同在的時候才這樣。」〕我小子啊，我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我爲你們心裏作難。」102

這一段難解之處很多，幸應影響不大，也不致造成神學問題。許多地方模糊不清，緣於我們對於保羅和加拉太人的關係，所知太少。主張南加拉太說的，在每個關鍵問題上，似乎都可從使徒行傳的記載中找到蛛絲馬跡。的確，如果這信是寫給北加拉太人，我們連一點參考的線索也沒有。然而，我們也不能確定，使徒行傳是否完整地交代了保羅在南方宣教的經過，因此參考使徒行傳並不眞有太大的助益。幸好，希臘原文本身很清楚，各版本的差異相形之下不太重要。大家的看法都一樣：這一段裏很多地方不能銜接，但主要的問題是感情上的，不是神學上的。

12.原文開頭的子句像我一樣，就叫解經家頭疼。 這句話可直譯爲「要像我，正如我『已經』像你們一樣」。NEB將它譯爲：「你們當設身處地爲我想，因爲我也設身處地爲你們想」。雖然後面的句子和這樣的語氣並不相連，但並不表示保羅不可能如此開頭。不過，另一方面，這一句的意思也可能是「以坦誠和愛心待我，像我從前待你們一樣」。不論我們採哪一種解釋，這一句顯然是保羅個人的要求，希望和加拉太人恢復過去友善的關係，這層關係顯已被猶太派基督徒破壞殆盡，只是其細節我們不清楚。此外，還有一個解釋也可供參考：「我爲了你們成爲外邦人，現在你們竟要當猶太人？」(Betz)。

保羅說你們沒有虧負我，是客觀地陳述事實呢？還是如貝茲解釋的，他是生氣地引用加拉太人可能說的話，意思是「你們認爲沒有虧負我，不是嗎？」根據貝茲的看法，保羅要顯示他的失望和憤怒，只有將他們今昔的行爲做對比。不錯，在哥林多書信中，保羅確實常用這種方法來駁倒對手，將對方可能會說的話先說出來，叫他們無話可駁。但在加拉太書中，我們完全找不到其他這樣手法的例子。貝茲的解釋較不具說服力，他純粹從修辭的角度來解釋，顯得太牽強。

13.保羅對加拉太人傳福音，是因爲身體有疾病(di’ astheneian),或可作「身體軟弱」。許多人繞著這幾個字爭辯不休，卻都沒有實質結果。主張南加拉太說的人，有的認爲這疾病是保羅被丟石頭（徒十四）後引起的虛弱。但被石頭打傷根本不是疾病，聖經裏也沒有說保羅被丟石頭後，造成永久性的傷害。另外，有些人假設保羅得的是瘧疾熱，因而又有人討論，南方的高原或保羅行經的沿海地帶，是否多瘧疾。其他的人則說北方高原的新鮮空氣正是保羅需要的。不過，不幸的是，聖經並沒有吿訴我們保羅得了瘧疾熱。事實上，這句經文的意思很清楚，保羅的身體有某方面的毛病，至於是甚麼毛病，我們無從揣測。因此，譯爲「身體軟弱」比「身體的疾病」(NEB)要中性些。104使徒行傳從未提到，保羅因病而延長停留在加拉太的時間，因此得以在該地傳福音；而且，保羅似乎本就常爲健康不佳所苦。不過，使徒行傳沒有記載，並不能做爲我們判斷的依據，因爲使徒行傳的記述不全，只擇要記載而已，比如，哥林多後書十一23〜29裏，保羅提到他多次死裏逃生的處境，卻未見於使徒行傳。倒是哥林多後書十二7顯示，保羅似乎一直受到「一根刺加在⋯⋯肉體上」(skolops tē sarki)的折磨，其實這幾字譯爲「一根棍子戳入⋯⋯身體」更好，這就暗示了極大的痛楚。

頭一次，to proteron較中性的譯法是「先前」，但NEB邊註採傳統性譯法「兩次中的第一次」，如果後者正確，它就和這封信的寫作時間及目的地有關聯（參導論27頁起）。比如，它可能指保羅第一次宣教旅行曾兩次行經南加拉太。如果收信地址是北加拉太，日期就要晚許多，而事實上，要找出兩次到北加拉太的記錄實在很難，因爲使徒行傳惟一有可能提到北加拉太的地方，都沒有記載保羅在該地講道或當地的教會情形（徒十六6，十八23）。再者，旣然在通用的希臘文裏，proteron的字義較爲模糊，也許將它譯爲「先前」(NIV:最初)就可以了。二章1節裏的「又」(palin)字很棘手，也是同樣的問題，只是許多見證聖經的文獻都將這「又」字略去了。

14.我的景況對你們是個試探(RSV;和合：「你們爲我身體的緣故受試煉」)。多數學者咸認，這試煉指的就是保羅身體上的那根刺（林後十二7）。但是從手抄本來判斷，這句經文譯爲「你們爲我身體的狀況受試煉」，可能更妥(UBS及Nestlé版本)。這一手抄本的句子比較難讀，所以可能是正確的。〔譯註：鑑定聖經手抄本眞確性的原則之一是，難讀的比易讀的，更接近原稿。〕依此解釋，試煉指的就是「輕看保羅」的誘惑。如果保羅身體的毛病不僅造成他行動不便，而且使他外觀難看，這「試煉」的意義就更深了。依此，NEB的譯法「你們仍能抵擋誘惑，不因我的身體狀況輕看我，厭棄我」，雖是發揮得自由些，但和下半節的「輕看」、「厭棄」連結起來，的確相當合理。不過，儘管合理，「輕看」和「厭棄」的對象顯然是這「試煉」，因此好仍將「試煉」視爲保羅身體的問題，不管是甚麼問題。如此一來，「輕看」表面上指保羅的身體，實則指輕看保羅本人。106NIV將這句逕自譯爲「你們爲我的疾病受試煉」，並非所有人都能接受，因爲涉及神學立場的不同。

「鄙視」是由diaptyo引申而來，「厭棄」則是ekptyo（吐出來）的引申義，若採引申義，自然就不再是原來字面的意思。但有人以「吐出來」的字面意思來猜測保羅的疾病。依民間習慣，目睹癲狂或癲癇發作的人，需吐沬以防傳染，有人以此認定，保羅爲癲癇症所苦。108然而加拉太書顯然不是患癲癇的人寫的，保羅若患了癲癇症，猶太人必然早就視他爲被鬼附身的人。無論如何，僅靠「吐出來」這詞猜測，證據太薄弱，不能成立。另一有趣的可能性是，保羅的思緒又回到前頭三章1節的tis ebaskanen,「誰迷惑了你們？」或「誰用邪惡的眼光看你們？」而抵擋邪惡目光的方法，就是吐唾沫。那麼保羅是否指，旣然加拉太人被猶太派基督徒「迷惑」，他們大槪也可以認爲，從前保羅也「迷惑」了他們？或者，如傳統描述的，保羅「眼光銳利」，穿透人心，因而使加拉太人感到不自在或恐懼？如果保羅的毛病是眼疾，也許他的面貌會使迷信的人認爲，他具有某種神奇力量，至少呂高尼人是如此誤認。不過，這終究還是假設，沒有證據顯示，保羅的病和眼睛有關（參15節說明）；再說，傳統對於保羅外貌的描述，也未盡可信。其實，這些細節的解釋都並不影響這一段的主要意思。

無論如何，加拉太人沒有以外觀論斷保羅，也沒有懷疑他所傳的道；他們更沒有鄙視他或他所傳的道。相反的，他們以他眞實的身分——神的使者——接待他，如同接待基督本人。另方面，保羅說到如同神的使者(hōs angelon Theou)時，也許他指的是最初到呂高尼時受到的待遇（徒十四11及下）。他們將嚴肅的巴拿巴當成宙斯，把變化莫測又健談的保羅當成希耳米(Hermes),希耳米正是希臘神的使者或「天使」。如果這封信的對象是南加拉太教會，這種猜測頗爲合理，但畢竟未經證實，不宜做爲解經的依據。

「神的使者」也可能指前面一章8節的「從天上來的使者」。保羅悲傷地感到，加拉太人對待那群猶太派基督徒過分熱情，和當初待他的態度一樣。或許，這「使者」也和摩西律法的中保有關，這是猶太派基督徒不斷強調的重點，保羅在三章19節裏已提到。保羅是加拉太人領受福音的中保，正如摩西是以色列人領受律法的中保。或者，這裏「神的使者」只是一種誇張的說法，我們可看到，從「神的使者」到「基督耶穌」，這「如同」的比喩層級愈來愈高。保羅當然並未超出福音的範圍，因爲主已說過，接待他的使者，就是接待他本人（太十40）。

不過，此處angelos也可以只是中性的「使者」之意。雖然「神的使者」通常是超自然的天使，但此處沒有說明，我們寧可將它當成一般「使者」的意義。哥林多後書十二7裏，保羅將肉體上的那根刺形容爲「撒但的差役」(angelos Satanā),這「差役」的意義也很中性，不是眞有個邪靈的化身。

15.福氣(makarismos, RSV:「滿足」)所指爲何並不清楚。顯然是過去加拉太人曾享有的東西，但現在已失落。BAGD很肯定這字應譯爲「福氣」，但附加的解釋是：「你們的想法讓你們得福」。NIV譯爲「喜樂」，NEB補充爲「我與你們同在時，你們是何等的喜樂」，一般人也做此解。或許，譯爲「你們當初的快樂」或「爲自己慶幸」比較安全，對於快樂的原因預留了解釋的空間，但和他們對保羅的態度有關係，則是毋庸置疑的。因爲接著保羅說，他們若是能夠，就是把眼睛剜出來幫助他，也都情願。若有人以此認定，保羅得了眼炎，也未嘗不可。第一世紀的地中海地區，沒有油燈，只能燒火，又沒有煙囪，眼睛常受煙薰，得眼疾的機率當然很高。經年累月埋首在艱澀的希伯來大部 頭書中的人，得眼疾的機率更高。不過，這畢竟沒有證據。在許多不同的文化裏，人們都將眼睛當成最珍貴的財產的象徵，舊約和新約裏也都用了這樣的象徵（申三十二10；太十八9）。所以，我們最好仍將它視爲，加拉太人爲表達他們對老師的極度熱情和敬意，所說的話。從其他證據來看，保羅的困擾似乎比較像「神經衰弱」之類的病，不是眼疾之類肉體上的缺陷（林後一9）：也許偏頭痛正是這種壓力下的病症。不過，這也仍是揣測而已。

16.至目前爲止，保羅描述的是加拉太人以前待他的態度。現在，他們卻變了，彷彿視他爲敵人。理由爲何？保羅做了甚麼？只因爲保羅將眞理告訴他們，言下之意，猶太派基督徒並不誠實，這稍後他會再提。

17.熱心待你們：這一句的問題都出在zēlousin這個字和類似的字上。希臘文的zēlos原有「熱心」和「羨慕」或「嫉妒」(jealous)兩個意思。NIV採「熱心」之意，RSV和NEB都譯爲「嫉妒」，BAGD和NEB邊註則譯爲「深切關心」或「獻慇勲」。110若採後者的意思，就要從哥林多後書十一2，保羅用的婚姻的比喩來理解。婚姻裏，夫妻之間是容不下一粒沙子的，任何一個第三者介入，都會引起保羅所描述的那種強烈的妒意。若不從婚姻關係的比喩來看，我們就難以明白，何以zēlos竟有好壞之分。若譯爲「嫉妒」(jealous),我們就會遇到一個困難：這詞的意思限定得很清楚，且有不好的含義，這就不合乎希伯來文和希臘文的原意。比如說，我們很難明白，在創世記二十5和別處，神怎能被描述爲一位「嫉妒的神」(jealous God,和合：「忌邪的神」）。因此，要說得通，我們常常必須採「熱心」的意思，「熱心」才有好的含義在內。

然而，此處如果採用「羨慕」的意思，也相當說得通。以保羅的立場來看，猶太派基督徒對加拉太人猛攻，其背地裏的眞正原因是，他們私底下羨慕加拉太人在基督裏的自由，以及他們和保羅的關係。猶太派基督徒想要剝奪他們這兩個福分，讓他們淪落到一個可憐的境地，竟反過來羨慕猶太派基督徒的宗教地位。 不論猶太派基督徒是否有意識地以此爲動機，都沒有差別，因爲這是聽從他們教導的必然後果。我們必須承認，18節的zēlousin若解爲「羨慕」，卻不配合「獻慇勲」的解釋一起看，就很難解釋得通。也許，說希臘語的保羅，那時就是同時想到這兩層意思，所以可以隨意換來換去。這句話所以會如此複雜，主要還是語言學上的緣故：這字在希臘文的意義範疇比在中英文裏要大許多。

把你們關在外面，(ekkleisai); NEB作「封門」，NIV與現中作「孤立」。保羅這麼說，他可能也想到了三章22〜23節的「圈在罪裏」。律法將人圈在罪裏，好叫他們得救，而猶太人把加拉太人關在外面，就是不讓他們享受救恩，也不能享受與保羅的交通。猶太派基督徒所傳的律法的目的，和他們所行的，正好互相矛盾。

18〜20. 18節的後半句非常濃縮，所以難譯，但沒什麼爭議。保羅的意思是，他與加拉太人同在時，他們表現了極度的熱心，他希望他不在他們身邊時，他們也能有這樣的熱心。然後他想到，如果他此刻能在他們面前，他就不必用這樣嚴厲的口吻說話。這可能也就是20節裏改換口氣(allaxai tēn phōnēn)的意思。BAGD支持這個解釋。但NEB邊註的譯法也値得參考，它將「改換口氣」譯爲「和你們交談」。因爲我們已知，保羅坦承，不知該對他們說什麼：我爲你們十分困擾（新譯；和合：「心裡作難」）。連保羅本人都不確定，他這樣對墮落的加拉太人說話，是否是最明智的做法。他雖然已經這麼作了，但仍充滿疑慮不安。

到了 19節，保羅打破了一般正式的稱呼，不稱他們爲弟兄姊妹(adelphoi),而稱他們爲我的孩子們（新譯；和合：「我小子」；tekna mou）。他們的確是他的孩子，是他在基督裏辛勞所結的果子。一個宣教的開路先鋒和神藉他所建立的教會之間，有一種特別親密的關係，「小子」（我的孩子）最能表達出這親密的感覺。保羅習慣如此稱呼他引領歸主的人，或是整體的教會，如哥林多人（參：林前四14〜15），或是個人，如提摩太、提多、腓利門（參：門10節），他們也是他的果子。保羅從未否認「跟進」工作的重要（林前三6），但他的確認爲，這由傳福音所建立的關係更深，無人能取代（林前四15）。他所帶領歸主的人是他的喜樂，是他的冠冕，也是他的「介紹信」（帖前二19），所以他不能忍受眼看他們被毀掉，而加拉太人目前正面臨被毀的危機。

然而保羅的「生產的痛苦」尙未結束，因爲保羅說他爲加拉太人「再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面」(NEB:直等到你們取得基督的樣式)。113這裏的意思很清楚：一個牧者焦灼地看著他的羊群，尋找他們靈命成長的跡象。哥林多後書十一28裏保羅也說到，這是他心頭的重擔。所以，從這句經節最能看出，保羅不僅是偉大的佈道家，也是偉大的牧者。

NEB的譯法當然免除了許多字面上的困擾，那似乎不是保羅的意思。成形(morphōthē)的主詞是基督(Christos)。這句話的直譯只能作直到基督在你們裡面成形（新譯）°BAGD引用加藍(Galen)等人的說法，認爲「在裏面成形」指的是胚胎在子宮內成形，然後生出來。如果我們說，這種比喩在邏輯上不通，但答案是，不管通不通，保羅就是這麼用了，而且我們很清楚他的意思。保羅不是在教胚胎學，而是說明兩件事：第一，他關心這些他引領歸主的人，爲他們擔憂；第二，基督徒需要在基督裏成長，直到長成基督的樣式。這句話沒有甚麼神祕，和諾斯底主義也無關，更不是加爾文所謂的新的「道成肉身」。我們必須坦承，保羅用的某些撒種、接枝的比喩，若用在眞的園藝裏，也是不可能的。然而這些比喩卻仍是鮮活有力，明白易懂。我們不需要引用神學家巴特(Barth)的神學理論，說保羅故意用不可能的比喩，說明在神沒有不能的事。我們只能說，保羅不是園藝專家，也不是胚胎專家；他是個神學家，這些比喩是一種說明的手段，不是證據。

12 弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣，你們一點沒有虧負我。13 你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14 你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時，你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的！16 如今，我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。18 在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。19 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20 我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。